淺析藏族面具的類型及特點研究

【摘 要】 藏族的面具是構成本民族傳統文化的重要組成部分，在其原始而富有表現力的形象中，包含著深厚的文化積淀和燦爛的藝術之美。本文從藏族面具的概念和產生的起源與發展、面具種類、面具功能、以及面具的藝術特點等幾個方面進行了論述。

【關鍵詞】 起源與發展 種類 功能 藝術特點

一、面具的概念

藏族面具，藏語稱之為“巴”，“是用布、木、皮、泥、紙、鐵等為原料制作而成的的神祇、鬼怪、人物和動物的面部造型。它主要用于宗教儀式、“羌姆”和戲劇等表演活動中，還可以用懸掛、祭祀、供養、膜拜、觀賞”。[1]在表演活動時所表達的內容是有相對應的面具藝術的幫襯作用來要呈現的，因此，面具是日常生活有著緊密聯系的一種精神產物。

二、起源與其發展

藏族面具文化的起源目前在學術界還沒有統一的觀點，主要有起源與苯教文明有關和起源與本土民間土風舞有關，與佛教傳入西藏有關幾種不同的看法，依以上本人的觀點是藏族面具起源于藏族的本土宗教苯教文明有關。據材料，在吐蕃奴隸制社會時期，即公元6世紀以后，苯教“搖鼓作聲”的圖騰擬獸面具舞蹈被吸收進民間歌舞進行表演，由此產生了白山羊皮面具。就說明起源與面具的開端，另兩種說法就起源與公元7世紀初中期吐蕃贊普松贊干布頌布“十善法典”慶典會上，就增表演過戴著獅、虎、牛、豹、馬、大鵬等面具的本地民間土風舞和公元8世紀中后期赤松德贊在舉行桑耶寺落成的開光大典上，有許多大型活動，其中表演了宗教跳神舞—“羌姆”，從此面具問世。后面倆種說法不是面具的起源而是藏族面具文化發展中的一些歷史階段，也是發展的表現。

其發展歷史是“從赭涂面為好的蕃軍在參加戰時用動物的血等來染紅自己的臉這一作法給敵人制造了恐懼感 ，同時鼓舞自己隊伍士氣。從考古資料和文獻資料看，這是面具藝術沒有形成之初的一種形式。青藏高原最晚已在新石器時代出現了繪面現象，繪面習俗不僅是藏族面具藝術產生的根源所在，而且這一習俗長期在民間的傳承，對面具的發展起了很大的促進作用。在藏民族從遠古生活在狩獵、畜牧為主的環境，使動物與人之間有尋常的聯系，馬、牛、羊、虎、獅、猴等動物必然對待來了極深的影響，出于對這些動物的關注與喜愛，人們將它們的骨架作為信奉崇拜對象也就理所當然的了。同時，藏族先民們以動物皮毛做為身體的保護物和裝飾物，這在藏區的許多壁畫中可以得到了證實。在巖畫中，刻打著動物、放牧、狩獵之場所，每個人頭上都插羽毛，下身吊有繩索裝飾物。 人物刻像似乎是巫師，看來又是似是描繪出了一副戰爭的畫面。因此，早起的面具似是以動物毛皮制作而成。受原始苯教圖騰崇拜之影響，人們以動物的頭飾來表現自己的意識。8世紀赤松德贊時期，在桑耶寺落成慶典上，蓮花生將佛學教義和苯教神祇儀式及土風舞相結合，表演了扮牛虎獅子頭飾的面具舞。這是藏傳佛教產生后，人的地位被神代替，面具題材走向“神化”，即向神的形象發展。到公元11世紀，西藏卓地大廟會上，又有了“巫師多人，自在女二十八人，戴面具”的面具表演藝術。公元15世紀，藏傳佛教著名僧人唐東杰布的藏戲這就形成了最初的藏族戲劇，唐東杰布利用白面具創造出了較為精致的藍面具。17世紀白面具風格已基本固定，19世紀末20世紀初藍面具走向成熟。戲劇的產生促進了面具的發展，并展示它固有的表演裝飾功能。”[2]這是藏族面具藝術形成和它的發展的階段，也是本民族生活習俗和隨著社會發展的歷史而演變藏族面具的藝術。

三、面具種類

（一）材質分

有銅質、銅質鍍金和鐵質面具、最早出現的皮質面具是目前文獻中披露的古代社會中藏族先民所使用的熊、野豬頭皮和制作的面具。當今還在使用的白羊皮和牦牛皮制造的面具。織品面具主要包括布質和毛織、絲織品類，木質材料雕刻而制成的木質面具，材料有制將、藏紙、火紙等的紙質面具，泥質面具是屬于胎膜制作，其原材料主要為黏性較好的泥土，另需要加一些香料輕質纖維性的添加物，還有貼布脫貼面具等基本主要的原材質的藏族羌姆面具、藏戲面具和民間祭祀面具等。

（二）造型分

1.神祇面具

藏傳佛教的內部的各教派有共同的本尊和護法神之外，有自己的本尊和護法神。除藏傳佛教外，苯教在發展過程中也有自己的本尊與護法神，同時也吸納了藏傳佛教的一些護法神祇，一些神祇又有多變中神變相，所以藏族宗教中的本尊與護法神給人總的影響便是多，寺廟中供奉的神奇塑像，藏傳給畫的壁畫和唐卡中描繪的神祇圖像，在面具中大都可以找到。在神祇類面具中，除了少數、菩薩和被神化了大德外，“主要的是表現益西巴和吉德巴二大類護法中的各類神仙鬼怪，益西巴指出世的本尊。其護法神有：持挺護法、四面護法、大白護法、寶帳護法、不畏金剛、馬圖明王、法王、天主等詁主、明王，以及班登拉姆、哎嘎扎支、麻松瑪等護發女神這些神祇多位佛和菩薩的化身。益西巴中的神祇又被稱之為智慧護法神祇。而吉德巴提到的年、龍這類苯教護法神，就是一群與人類關系密切、掌管人間兇吉、禍福的自然之神或世俗之神。被神格化的高僧大德的典型代表是蓮花生，表現他的面具稱為“古如參吉”，即“蓮花生八相”。”[3]神祇類面具主要在寺廟“羌姆”中運用，此外在藏戲演出、民間祭祀活動中也有這類面具出現。神祇類面具，有靜相和怒相之分。怒相多于靜相。

2.妖魔鬼怪類

妖魔鬼怪類面具一般分為兩種。一種是原來在時間作崇的妖魔，后來被神所征服或勸化后，成為了一種保護神，均有面具，其中典型面具系藏語所稱的“吐追達巴”他是天葬臺的保護神，是引導鬼魂的指路精靈和吉祥之神。另外一種就純屬妖魔鬼怪。藏戲中的羅剎女就是一種可畏、恐怖的惡鬼、食人鬼。在“羌姆”演出中，最奇特、最典型的妖魔面具是薩迦寺“巴姆”面具。“這是根據一批死去的婦女塑造的妖魔面具，多為滿臉皺紋，丑陋不堪的各類老嫗形象。該面具用泥作成，數量多達百種，形象各異，手法寫實，為薩迦地區宗教節日法會中的跳神面具。這些面具產生的原因是五百年前薩迦政權內亂，法王施神力卜出一切災難都是藏東巴塘地區的兇殘魔女，‘朗嘎卓瑪妖術所致，故幾度派巫師神將前去捉拿，最后在薩迦附近的神山上發現兇殘魔女，即處以‘解脫。以后每年都要在宗教法會上降服這類‘對姆（女魔之意），并収其鬼魂。因第一女魔朗嘎卓瑪為巴唐人，故以后凡在薩迦降服的‘對姆統稱為‘薩迦巴姆。識別和降服巴姆的儀軌法式很復雜。據說巴姆的魔性妖氣附在女人身上后，有異味和‘巴扎（女模特殊的神經血絡）。法王高僧施展降魔焚魔和驅邪的法術時，發出有神力的煙火和氣味，使著魔的婦女流淚哭泣，在地上翻滾并發出像鬼一樣的吼叫，呈‘失神狀態。凡有此魔性的婦女，脖子上系以黑帶，定為巴姆，被世人稱之為‘活著的妖怪。五百多年來，被降服的巴姆無數。其中最為著名的有：朗嘎卓瑪、香雄·多吉普次（南木林人）、色吉（薩迦人）、扎勒班宗（薩迦人）、扎西擦么那（浪卡子人）。為其魔性，不讓鬼魂再到人間危害生靈，特殊其像制成面具，用木架草泥質成身軀，穿會有人腸的鬼服，呈各種服役苦狀，囚于地獄。”[4]這一類妖魔鬼怪面具數量較多，在藏戲、羌姆和民間祭祀都有是藏族面具的一個重要組成部分。

3.人物類面具

人類面具在藏戲中由于戲劇本的特點，人物面具是其主體。以八大藏戲為例：《諾桑法王》中的修行、道法高深的老人;喇嘛勒白羅珠是《頓月鄧珠》中頓洽國王的首席大臣，是一個陰險兇狠的奸臣;國王達瓦森格是《蘇吉尼瑪》中深的人心的國王;大臣崗角是《白瑪文巴》中的跛腳信使;昌施貢青是《卓瓦桑姆》中的主角的父親，這些角色均有面具戴著面具表演。人物類面具的制作方法各地并不相同，使用的材料也不太一樣。個個面具相對應的人物形象也不一。

4.動物類面具

動物類的面具也是藏族面具中的一個大宗在寺廟“羌姆”、藏戲、民間祭祀活動表演中都有這類面具出現。在寺廟“羌姆”中，動物基本都是被神格化了的，屬于保護神類，與其他形式中出現的動物面具的內涵是不一樣的。其中有28種動物屬于二十八自在母守護神，它們分別是東方六自在母牦牛、蛇、豹、熊、馬熊、棕熊;南方六自在母的蝙蝠、水主、蝎、鷂、狐、虎;西方六自在母的鷲、馬、大鵬、狗、戴勝鳥、鹿;北方六自在母的狼、野山羊、豬、烏鴉、大象、蛇頭水神;此外還有四門守護神：即東門杜鵑、南門羊、西門獅子、北門蛇。以上這些動物都均有面具。

四、面具功能

（一）裝飾性

王嘉先生說：“在多為“溫巴”所戴面具。此類面具主要有呢料或皮革、絨布制作而成的。制作過程為，首先在所選材料上挖出三個空洞分別作為雙眼和嘴巴，其次，在兩眼之間劃出一條狀或者片狀的鼻子，最后用顏料上色。色彩主要以白、藍、黃、綠為主。這一類的面具，做工精致，色彩清新活潑。在演出時，掛于面部之前，代替化妝。”[5]《世界屋脊的面具文化》中藍面具藏戲劇中臉部以藍花緞做底色。頭頂上有個箭頭的裝飾物，畫以財寶‘噴焰末尼圖案，下接倆邊沿頭性到兩耳前，有一半圓的裝飾圈邊，亦鑲有金銀花緞，圈邊鍛帶左右倆端吊以紅、藍二色絲穗。額頭上有一金色的圓日和銀亮的月牙徽飾，下巴和倆塊外沿裝飾有白胡子。白胡子、白眉毛和頭頂上的箭頭裝飾物，均安唐東杰布形象造型。另外，面具的藍底色，也與唐東杰布兼有善和怒兩種面相。臉膛成紫紅、深棕色近于藍色有關。也有藍面具的整個裝飾是按“扎西達結”象征圖案而構成的說法。以這些來藏族面具有裝飾性功能。

（二）扮演性

華瑞·東智先生說：“從表演形式上看，面具最大的特點是展現喜怒哀樂，真善美丑。從使用的顏色來看，隨著長時間與自然抗衡，人們開始對紅、黃、綠、藍、白等顏色有了一定的認識。面具色彩的運用具有獨特的含義，大大豐富和突出了各種人物性格的表現。”[6]黃色面具扮演的是學識淵源，具有遠見卓識。八大藏戲中的《蘇吉尼瑪》和《諾桑王子》倆部劇中的貢白和羅哲所佩戴的就是黃色面具。紅色面具扮演的是智勇雙全，能夠用計謀交接來征服和馴化對方《朗薩雯波》中主人公扎貝白;《頓月頓珠》中的郭恰等人物所使用的就是紅色面具。綠色面具扮演的是功德業績，聰明善良。《朗薩雯波》中朗薩雯波的母親娘擦賽中，《白瑪文巴》中白馬之母董堅瑪等具有聰明才智、善良慈祥的人物使用的就是綠色面具。半百半黑面具扮演的是口是心非、變化多端、不可信任。《蘇吉尼瑪》中陰謀陷害蘇吉尼瑪的女巫感德桑姆使用的就是半百半黑面具。黑色面具扮演的是兇惡殘暴、紫色面具扮演的是嫉妒憎恨、白色面具扮演的是善良、友好、和平和溫柔性格。觀其色彩就能知道扮演什么人物，看清內心內心世界。同樣寺院羌姆面具和民間祭祀面具都有扮演性地給人們傳遞信息。

（三）象征性

面具的不同色彩象征著不同的角色，如藍色面具主要是代表正義，英雄無畏的勇士;白色面具是用來表示人物性格純潔、善良、溫和、同時也意味老者長壽;黃色面具是表示容光煥發、功德廣大、知識淵博，例如活佛、仙翁等角色;綠色面具則是象征賢良智慧、眉毛端莊，代表度母或空行母化身德女子等，鄒榮華先生認為藏戲面具是采用象征手法制作的典型，例如，《諸桑法王》中漁夫形象即溫巴面具，整個面具成寶瓶狀，頂端呈寶傘形，傘下為如意之圖，額上斗圓的拱象征雙魚，拱圓下方的日月象征金輪，嘴象征蓮花，鼻子下巴殼象征右旋海螺，面具倆側垂掛吉祥結，身后披掛錦緞象征寶嶂。

五、面具的藝術特點

（一）原始性

華瑞·東智先生說“宗教的不斷發展不但使面具得到廣泛的使用，而且面具的形式更加豐富多樣。隨著時代的變遷，人們不斷為它增加了一些新的 ?內容和新的裝飾，甚至也采用了不同材料和新的技術。但面具還是保留了原始的痕跡以動物毛皮為原料而構成藏族面具藝術的傳統并沒有改變。”[7]藏戲面具藝術最早來源于原始圖騰似獸舞蹈中所產生的動物面具，面具形象有牛、鹿、龍、虎等動物形象。這樣的動物面具，在今日的藏戲劇目中任然在使用。

（二）夸張性

藏族面具的制作中，面具常運用及度夸張和象征的手法不拘于外表形象的客觀真實，而是著重強調內在的特征和形象的神態感。整個造型夸張中不失優美，濃烈中不不失絢麗。“藏傳佛教“羌姆”面具的造型之中，又有靜相和怒相之別，靜相的造型應是嚴肅的，謹慎的，而為了對付邪惡的妖魔鬼怪之類，一些本尊都是以忿怒神變之相出現的。那些本來就專是鎮壓邪魔的神祇就是呈怒相的憤怒之神。怒相往往給人一股具有強烈威懾力、震撼力的感覺。其面目猙獰，黃眉怒目，張牙舞爪、血盤大口。只有比邪魔更兇惡，才能懾服哪些涂炭生靈的，最虐深重的魑魁魍魎。怒相的造型在藏傳佛教中多，其造型夸張性或造型美的表達達到了一個極高的藝術境界，也使其自身的特點更為鮮明。”[8]還有藏戲面具中也一樣有威嚴而且震懾力給人帶來神秘感和怪異感造型的夸張性。

【注 釋】

[1] 羅桑開珠：《藏族文化通論》，北京：中國藏學出版社，2015年8月。

[2] 華銳·東智：《藏族面具藝術淺識》，《中國藏學》第4期，1998年11月。

[3] 羅布江村、趙心愚、楊嘉銘著：《世界屋脊的面具文》，成都：化四川民族出版社，2008年12月。

[4] 羅布江村、趙心愚、楊嘉銘著：《世界屋脊的面具文》，成都：化四川民族出版社，2008年12月。

[5] 王嘉：《藏戲面具的產業發展》，《山東農業工程學院學報》第32卷第3期，2015年5月。

[6] 華銳·東智：《藏族面具藝術淺識》，《中國藏學》第4期，1998年11月。

[7] 華銳·東智：《藏族面具藝術淺識》，《中國藏學》第4期，1998年11月。

[8] 趙心愚、楊嘉銘：《藏族面具文化的基本特點》，《西南民族大學學報》第174期，2006年2月。

【參考文獻】

[1] 張鷹、李書敏主編：《面具藝術》，《西藏民間藝術叢書》，重慶：重慶出版社，2001年5月。

[2] 張鷹編著：《西藏面具》，《西藏藝術叢書》，北京：人民美術出版社，1995年5月。

[3] 扎呷著：《西藏傳統民族手工藝研究》，北京：中國藏學出版社，2005年3月。

[4] 古樸光著：《中國面具史》，貴陽市：貴州民族出版社，1996年1月。

[5] 羅布江村、趙心愚、楊嘉銘著：《世界屋脊的面具文化》，成都：四川民族出版社，2008年12月。

[6] 李梅杰著：《西藏面具剪紙》，廣州：嶺南美術出版社，2001年12月。

[7] 陳鶯、陳逸民著：《神秘的面具》，天津：百花文藝出版社出版，2004年8月。

[8] 楊嘉銘：《藏族面具與寺廟“羌姆”》，《西南民族大學學報》第182期，2006年10月。

[9] 華熱·索南才讓：《略論藏戲的面具藝術》，《西藏藝術研究》2013年7月。

[10] 馮作輝、何宜翔;《白馬藏族面具文化的審美特征與設計應用研究》，《西藏藝術研究》，2017年6月。

[11] 張虎生：《西藏文化中面具藝術的色彩象征》，《云南藝術學院學報》，2007年12月。

[12] 才讓：《藏傳佛教金剛法舞面具的制作、分類及其宗教內涵之研究》，《西北民族研究》第2期，2011年5月

作者簡介：姓名：扎西卓瑪，民族：藏族，籍貫：甘肅，出生年份：1993.12，學歷：碩士研究生，單位：中央民族大學藏學研究院