袁利平
人是推動文明發展的主體。人格進階是人類文明發展進步的必然要求。生態人格是隨著人類文明的進步在對原始文明的“族群人格”、農業文明的“依附型人格”和工業文明的“單向度人格”繼承和發展基礎上而形成的一種綜合性復合型人格,它體現著人與人、人與社會、人與自然互利共生的倫理精神和互生共濟的詩性智慧,它賦予了生態文明時代人格新的內涵。
生態人格是一種與生態文明相匹配的新型人格。生態人格是人類基于對人與自然關系的反思以及對人與自然的現實關系的不斷認識和精準把握而形成的作為生態主體的責任、價值、尊嚴和品行的統一,更是人格主體“是其所是”的規定性表征。生態人格是人類面對全球性生態危機安身立命所需要的時代品質,不僅體現了人類對生態價值的重視和對生態精神的渴望,而且也是人類實現自身全面和可持續發展的必然要求。
生態人格是現代化訴求的理想人格。海德格爾在闡釋荷爾德林詩歌時提出了“詩意地棲居”的命題,即要求人們去感受在本地表現得特別明顯的那些周期性的普遍現象—季節、生命的巨大的再生能力,生命的支撐,時間與空間的協調一致。在海德格爾那里,生態人格在時間和空間上具有同一性,它是跨感性和理性兩種境界的,因而是身體和靈魂的統一。正如他所言:“真正可怕的東西并非世界成為完全技術的世界,更可怕得多的是人對這世界變化沒有準備,我們還不能夠沉思地達到適當地探討在這個時代真正上升起來的東西。”
生態人格是蘊含生態意識和生態智慧的德性人格。生態人格強調人的道德理性和精神主體性,表征人對自然的良知和信念,體現天人合一的倫理智慧,彰顯現代社會公民應有的倫理精神。生態人格的塑造須以道德理性為出發點,承認自然界的內在價值,擯棄“人類中心主義”,拓展道德共同體的界限,形成“人—社會—自然”互利共生的整體主義生態思維,在現實生活中能把包括自己在內的所有對象都置于復雜的時空關系之中來對待,真正“詩意地棲居”于自然之中。
“教育者,養成人格之事業也。”人是文明的建設者,也是文明的產物,生態文明需要通過教育來塑造相匹配人格以獲得其發展的主體條件。生態人格不僅是道德認知的范疇,更是道德實踐的范疇和學貴力行的道德人格樣態。塑造生態人格既是一項系統工程,也是一個需要長期努力的過程。教育,作為人類特有的社會實踐活動,在生態人格的塑造上任重而道遠。通過教育改革促使人的轉型,進而塑造富有魅力的生態人格也許是當下教育的價值旨歸。