李亞楠
【摘 要】魏晉藝術(shù)與生命意識二者呈現(xiàn)出一種對話關(guān)系:一方面,“人的自覺”與生命意識為藝術(shù)的前提和促機(jī),這是在魏晉殘酷的社會背景下基于人的“覺”的條件論之;另一方面,藝術(shù)同樣也可表現(xiàn)出內(nèi)在的生命意識,此乃側(cè)重從“覺”的過程入手,并由“覺”向醒逐漸進(jìn)行階段性的遞嬗。魏晉的審美活動絕非遠(yuǎn)離現(xiàn)實,以藝術(shù)為手段而避世逍遙,而是立足于現(xiàn)實生活,并借以藝術(shù)完成生命的自我拯救,最終達(dá)到藝術(shù)本體化的境界。
【關(guān)鍵詞】審美活動;生命意識;對話;階段性
中圖分類號:I0-02 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A ? ? ? ? ? ? ?文章編號:1007-0125(2019)31-0210-03
魏晉之際死亡的喪鐘已擊響,士人在這種昏暗的環(huán)境刺激下歷經(jīng)新生,“覺”猶如一股世外強(qiáng)音喚醒了魏晉士人的生命意識。然而,此時個體生命意識的驟醒仍不能與外界種種殘酷的境遇相抗衡,士人為了尋找平衡點,他們只好依靠藝術(shù)來展露魏晉的生命意識,在生命意識的自覺下,士人在藝術(shù)中關(guān)注到了自身的生命情性,通過魏晉不同階段的藝術(shù)活動來生發(fā)出他們對于生命的思考。在藝術(shù)和生命二者的鏈條下,絕非只是簡單的反映與被反映的問題,而應(yīng)考慮藝術(shù)以何種形式來表現(xiàn)生命意識。由此,筆者試將分析一下魏晉審美活動與生命意識的關(guān)系問題。
一、魏晉藝術(shù)發(fā)生的促機(jī):生命意識的覺醒
由于魏晉之際士人生命意識的覺醒,價值變遷便也隨之成為時代風(fēng)向的轉(zhuǎn)向標(biāo)。于是,審美價值取代了長期根植于士人心目中的道德標(biāo)準(zhǔn)。審美變遷之所以能夠在魏晉時發(fā)生逆轉(zhuǎn),其原因大致可歸納為以下幾點:(一)當(dāng)時魏晉內(nèi)外生存環(huán)境的黑暗直接促使生命意識的覺醒,催開了審美活動的發(fā)生;(二)魏晉士人覺醒的深層內(nèi)涵為情性論取代德性論,士人可大膽地表現(xiàn)他們的心理活動,流露他們的本真情感,而最好的途徑非藝術(shù)莫屬;(三)門閥士族在文化層面上所處的核心位置決定了他們審美情趣的發(fā)展趨向;(四)魏晉時期上層階級對文藝的重視以及出現(xiàn)了一批為藝術(shù)而奔走的文人;(五)魏晉士人借“藝”來舒緩時代奄息的脈搏,憑“道”來體悟生命的充盈;(六)審美活動當(dāng)中的生活方式為士人安置了一個存放恐生與怡情的游樂場,由此士人們可在此之中尋求自由的靈魂;(七)審美風(fēng)尚得以在魏晉時期大放異彩,從根性出發(fā),即為士人對生命存在的渴求。
上述的七點只是分析出了審美風(fēng)尚得以在魏晉時期形成的緣由,還未說明生命意識與審美活動究竟呈現(xiàn)了一個怎樣的邏輯。一般學(xué)者們認(rèn)為魏晉生命意識與“文的自覺”的關(guān)系鏈為:人的自覺的本質(zhì)是生命意識的覺醒,而生命意識又帶來了審美活動之文的自覺,這是毋庸置疑的。誠如宗白華先生所言:“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代,然而卻是精神史上極自由、極解放,最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個時代。”[1]從表層來看,他的言論看似為悖論,其實不然,他確切地說出了魏晉之際極致的文化背景,同時,在連接這極與那極的兩端中包含有一個隱性的環(huán)節(jié)——“人的自覺”,正是在生存痛苦中醞釀出魏晉的生命意識,并帶來了審美價值的轉(zhuǎn)化。
生命意識的興起追其起源是與死亡悲劇有關(guān)。一方面,魏晉各個時期自然災(zāi)害頻繁發(fā)生,瘟疫、旱澇、饑荒等情況無一不將魏晉人緊緊地?fù)痪墼谒劳龅年幱跋拢簳x人的生命猶如草芥一般;另一方面,魏晉政壇混戰(zhàn),朝代更迭,戰(zhàn)爭與死亡不斷,人們只得在夾縫中以求生存,而兩次黨錮之禍直接導(dǎo)致士人意識形態(tài)發(fā)生根本變化,他們由外在的事功追求轉(zhuǎn)向內(nèi)在的自我的肯定、情性的張揚、生命的關(guān)注,這便是“人的自覺”內(nèi)在的含義。正因為“覺”的發(fā)生,生命個體并未被死亡所俘虜,他們作為一種理性的存在物,開始關(guān)注生命,思考死亡。其實,不管是死亡、黑暗、殘酷,還是生存、重生、樂活,魏晉士人自始至終都只有一個世界,他們打破了二者間無法逾越的鴻溝,從虛無的夢魘中掙脫而出,走向了現(xiàn)實人生,在關(guān)注自身的同時豐盈自我,他們開始棲身于審美活動中,疏解死亡帶來的傷害。這樣,生命本體便打開了審美活動的大門。
生命意識激活了藝術(shù)創(chuàng)作的動機(jī),審美主體在藝術(shù)中固化了生命的強(qiáng)度,他們將對生命的深層思考注入審美活動中,在詩歌、音樂、書法、繪畫等文藝的領(lǐng)域內(nèi)導(dǎo)演出生命價值的自我認(rèn)同感。但若繼續(xù)追問,我們便會發(fā)現(xiàn)此觀點仍是停留在淺層次當(dāng)中,生命意識只是“文的自覺”的前提與促機(jī),這從根本上解決的仍然是人的自覺的問題,未觸及“文的自覺”究竟與生命意識又有怎樣的邏輯關(guān)系,而關(guān)乎這一點,人們罕有談及。可見,這顯然是一個有待繼續(xù)深入磋議的話題。
二、藝術(shù)本體化:生命意識在藝術(shù)中的顯現(xiàn)
既然說到審美活動反過來也對士人的生命意識有關(guān)聯(lián),那就要發(fā)出審美活動是否是一種本體論存在的疑問。
審美活動的一般解釋的幾個核心詞是非功利、審美距離、游戲等,抑或又說審美活動的主旨為超越人生痛苦的邊緣,在彼岸或心中求索企冀。其實,上述審美活動之意不盡然如此,真正意義上的審美活動是要承受住苦難的磨礪,承受才是魏晉人真正的生命意識的表征,并在此中“更為深刻地體驗苦難、沖突、分裂、毀滅,甚至不惜把苦難推向極致,從而開啟自由的大門,使得生命因此而開放、敞開、啟迪、覺醒,并且在其中得到淋漓盡致的呈現(xiàn)。”[2]這一語道盡審美活動的真正價值:審美活動呈現(xiàn)出生命的兩個向度,即“體驗”——“自由”。
具體而言,前者意指個體生命的生存路徑,在這“體驗”當(dāng)中生命意識驟然覺醒。魏晉現(xiàn)實的悲慘是不容置疑的,審美活動為個體的生命開辟了“一個通道”(潘知常語)——借助詩、琴、書、畫等審美形式再現(xiàn)生命個體置身于這慘狀中的心態(tài)變化。后者是指審美體驗過后的生命的綻放,自由境界的開啟。筆者在上文提到魏晉審美風(fēng)尚形成的終極緣由是士人對于自身生命意識的迫切追求,由此他們形成了一種“沖動”,激活了一種“意志”,他們“希望借由藝術(shù)的形式解釋這世界、再現(xiàn)這世界、表現(xiàn)自我內(nèi)在情思,追求自我理解,借以抒發(fā)那種意義匱乏的痛苦,賦予自我存在及存在世界以意義。”[3]正是因為生命意識的覺醒,士人對于存在本身有了更為深刻的認(rèn)識,他們對于生命的看法不再隱藏,他們就是在這樣的現(xiàn)實世界中借以藝術(shù)行為大膽地表達(dá)生命態(tài)度,摹刻生命的意義。顯而易見,審美活動并非脫離現(xiàn)實,擺脫痛苦,截然相反的是,它始終與人生相伴而行,不斷地貼近現(xiàn)實,這便通向了藝術(shù)本體化的道路,形成生命與人生的價值導(dǎo)向。魏晉藝術(shù)便是魏晉人格范式的再現(xiàn),更為生命意識的最高呈現(xiàn)形式。可以說,這一路徑至少在魏晉的審美世界、生命世界中是這樣存在的。
不可否認(rèn),魏晉藝術(shù)亦有其超脫的一面,這是由于魏晉之際莊學(xué)的復(fù)興,其中超脫的一面被士人所攝,因而士人在四處晦暗的現(xiàn)實中尋求精神寬解是很自然的現(xiàn)象,此時期出現(xiàn)的游仙詩便是士人受到莊子《逍遙游》的影響。此外,嵇康、阮籍二人音樂的共同之處在于皆反對哀情,若將這層意義更為扼要而言,它便由此擴(kuò)展到魏晉整個士人的生命格局中,表征出魏晉士人共同的話語,士人企冀逃脫當(dāng)前所有的痛苦。在士人們看來,音樂同自然一般和諧美好,而人們所處的現(xiàn)實卻是有缺陷的。因此,人們要跨越哀樂的有限世界而進(jìn)入至美至樂的自然和諧的音樂境界中,可以讓人們忘卻痛苦,棲身在此安養(yǎng)生命、寄托性靈。然而,魏晉時期士人的生命意識從本質(zhì)上來講是在“覺”的基礎(chǔ)上形成了一種理性的思考,他們在這種浪漫主義的藝術(shù)色彩中又開創(chuàng)了一種新式“逍遙游”:士人將原先的“無待”狀態(tài)提升為“有待”狀態(tài),忘情遞變?yōu)橛星椋怪哂猩顨庀ⅰM豸酥摹短m亭序》便是魏晉藝術(shù)“逍遙游”的典范:
夫人之相與,俯仰一世。或取諸懷抱,悟言一室之內(nèi);或因寄所托,放浪形骸之外。雖趣舍萬殊,靜躁不同,當(dāng)其欣于所遇,暫得于己,快然自足,不知老之將至。[4] (文中著重號為筆者所加,此乃為魏晉新的“逍遙游”的解釋)
魏晉士人在其現(xiàn)實路徑中,縱使他們遠(yuǎn)離官場,在竹林中放肆行為,飲酒游藝,卻不能將其歸為“方外人”的行徑,娛樂游藝等文化場的背后是他們?nèi)ど⑾谋憩F(xiàn)形式,魏晉藝術(shù)中體現(xiàn)出的生命精神最終與現(xiàn)實性相關(guān)聯(lián)。魏晉時期的藝術(shù),尤其是音樂雖有超脫意識,但現(xiàn)實的悲楚就血淋淋地擺在士人眼前,再加上魏晉本就是一個多情的時代,又讓他們?nèi)绾尾槐兀克麄冎荒茉谒囆g(shù)中來抒發(fā)悲情,并在悲情中沉淀,凈化自身,陶冶情志,最終它以一種融雜積極、勇氣的態(tài)度走向本體,走向生命。與其說審美活動是超功利、超現(xiàn)實的,毋寧說它是為生命個體的存在解除一切生命的桎梏,其具體實現(xiàn)的途徑在于“損”“剪”“空”三法,即“‘損除萬事萬物中的一切必然的枷鎖,‘剪去宇宙人生中的種種外在的限制,‘空盡生命存在中的所有認(rèn)為的障礙,還萬事萬物以‘適我無非新的生命節(jié)奏,還宇宙人生以‘道在邇而求諸遠(yuǎn)的本來面目,還生命存在以‘無故而然的自由超越性。”[5]同時,審美活動還需在現(xiàn)實層面融體驗,深感現(xiàn)實的苦楚,進(jìn)而借助藝術(shù)來填補(bǔ)現(xiàn)實的缺失,舒緩心中的負(fù)累。做“減法”與融體驗兩者并非相抵牾,這二者的關(guān)系是在“否定現(xiàn)實去趨近現(xiàn)實。”[6],而帕斯卡爾的“一面哭泣,一面追求”[7]正好可以視作對二者關(guān)系的精彩解讀。審美活動意識到了現(xiàn)實的諸多不圓滿才轉(zhuǎn)而追求完滿,意識便體現(xiàn)出審美活動的功利性的一面。
雖然審美活動仍駐足于大地上,但它同樣也無力正面改變現(xiàn)實的慘狀,終究是一種理想。然而,在這種理想中審美活動仍然是與生命活動相關(guān)聯(lián),生命活動以一種積極的動勢趨向?qū)徝阑顒樱@是因為生命個體“在理想的維度上追求自我保護(hù)、自我發(fā)展從而增加更多的生存機(jī)遇的一種手段。正是在這個意義上,可以說,是生命活動選擇了審美活動。”[8]因此,審美活動搭建起一座通連理想與實際兩端的津梁,不管是站在理想的一端,還是現(xiàn)實的一面,這始終是一場生命的自我救贖。青木正兒將魏晉士人的藝術(shù)世界上升為“高蹈的世界”,這個世界被譽(yù)為“救濟(jì)場”[9],他們在這里沉淀苦悶的情緒,體現(xiàn)在藝術(shù)形式中便更為深層。事實上這是在生活的現(xiàn)實世界當(dāng)中審美主體自己描繪出一個絢麗多彩的世界,魏晉士人將尊生的理念游藝于審美活動當(dāng)中,赤足在審美中去感悟血淋淋的現(xiàn)實,鐫刻出士人不同時段的生命昭華。
三、小結(jié)
要之,魏晉生命意識與審美活動的關(guān)系呈現(xiàn)出一種對話的形式。生命意識促進(jìn)了審美活動的興起和發(fā)展,這一方面是在分化瓦解的混亂背景下基于“覺”的條件論之,而在審美活動中亦表現(xiàn)出的生命觀,更加側(cè)重從“覺”的過程入手,并由“覺”向醒逐漸進(jìn)行階段性的遞嬗。同時,魏晉藝術(shù)發(fā)展至后期,士人逐漸深化了承受力,并轉(zhuǎn)化成生命力,以此來肯定生命,醒便在士人的生命意識中顯露鋒芒,直到藝術(shù)在自然審美中得到了完全的釋放。
這種對話的形式打通了魏晉的生命維度:“覺”是前提,醒是結(jié)果,審美主體是承接二者的體,并以藝術(shù)為工具發(fā)揮其生命效用。
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[8]潘知常.生命美學(xué)論稿[M].鄭州:鄭州大學(xué)出版社,2002:99.
[9][日]青木正兒著,隋樹森譯.中國文學(xué)概說[M].重慶:重慶出版社,1982:39.