莊子哲學三境界：中國人的文化基因與人格理想

張霞

摘? 要：莊子和他的《莊子》，在中國文學和哲學中的地位和影響，早有如云論述。本文也以此切入，從其緣起和著述著力，從“披文識見”“洞文執問”和“脫文瞻望”三個層面，闡述了莊子融入中國人的文化基因與人格理想的哲學的三重境界。

關鍵詞：莊子與《莊子》? 人生哲學? 三重境界

走近莊子，是攀登一條深入云天的山徑，有艱難與苦楚，也有粲然的了悟。

作為中國道家學派的高峰，莊子留下的《莊子》展現了玄遠的思想、恣意的想象和瑰麗的文字，被稱為“文學的哲學和哲學的文學”，對中國哲學和文學均有至為深遠的影響。中國哲學，就主體而言是宇宙論和人生哲學，其宇宙論部分由老子《道德經》肇始，至漢代《淮南子》得以完善。而人生哲學部分，莊子的貢獻是空前絕后，其人生態度的“游世與游戲”、價值的“自然與自由”和境界的“審美與創造”的創造性建樹，融入了中國人的文化基因與人格理想，可將之視為其哲學的三重境界。

披文識見第一境：游世與游戲

儒家思想積極入世，佛家思想消極避世，而道家思想則是處于入世與出世之間、不同于單純入世或出世的第三種處世哲學——“游世”或“間世”。要理解莊子的這種對中國人生哲學影響深遠的思想，須從《內篇·養生主》的《庖丁解牛》講起。

這個故事的精華在庖丁的那段話：他說初學解牛時看見的是頭整牛，三年以后，牛體已不再是渾然的龐然大物。而今，他無須用肉眼看，刀鋒僅憑感覺就能在牛體中暢行無阻。主要在于依循牛的生理構造，行于寬廣的正道，一頭牛分解下來，他的刀鋒連牛的筋腱都沒碰到，更不會與牛骨頭硬碰硬。優秀廚師一年換把刀，他們用刀鋒割開牛的柔軟筋腱;普通廚師一月換一把刀，他們用刀刃猛砍牛的堅硬骨頭。十九年來，他用了無厚度鋒刃解牛數千，刀刃還像剛離開磨刀石一樣鋒利，皆因其筋腱骨肉間的狹小空隙已化為自由的廣闊天地。他構建了一組隱喻：普通廚師是入世者;優秀廚師的出世者;庖丁是游世或間世的至人。入世或出世，都是計出入、辨小大的執于一偏，與中道判若云泥。在《內篇·養生上》篇首，他就指出：“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”督即中，緣督就是遵循中道，這樣才能保護生命，保全天性，養護新生，盡享天年。只有“游刃有余”的庖丁式游世或間世，才是不分內外、出入自由的逍濕游，才是“緣督以為經”的中道。

莊子由游世又引申出游戲精神，這種游戲精神深刻地熔印上游世或間世思想。一方面，莊子以至人無己、神人無功和圣人無名的逍謠游舍棄目的和功利的追求，以一種自由的游戲精神超越世的苦難，抵達審美人生的彼岸。同時，莊子又強調獨立于不同力量和不同定型的人之間，不偏不倚，為其游戲精神標舉了公平公正思想——裁判不直接加入游戲，但公正執中是其進入游戲的方式，亦是整個游戲的組成和正常進行不可或缺的部分。作為一個獨立的文化批判者，莊子既在游戲中，又在游戲外，這是游或間的真正奧義。

洞文執問第二境：自然與自由

老子哲學的核心是“自然”，精隨是“道法自然”。“道”乃天地萬物的“自然”狀態，亦乃具體事物“自然”的存在。 莊子哲學的特點脫胎并延展了老子哲學，對自然的闡釋，以“東郭子問道”最為典型：

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而可后？”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在梯稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質……汝惟莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。”

東郭子就“道”之問被莊子答得啞口無言，且被指出其所問根本沒有觸及本質，原因在于他將“道”看成一個“實物”，既然是“物”，那就應該有“所在處”。那么，作為“生天生地”之神圣的“造物者”之“道”就不應該存在于螻蟻、稀稗、瓦甓甚至屎溺之中，否則，“道”豈不是也卑下不堪嗎？因此，在視道為“行”或“存在”這點上，老莊之間實現了互通。同時，莊子以其由自然而自由的思想，將老子的“道法自然”發展到一個嶄新的境界。莊子哲學有一個始終不渝的原則——化抽象為具體、化混雜為純粹、化思辨為直感。如果說莊子哲學的核心思想之一是“自由”，那么最能體現其自由思想的便是《內篇·逍遙游》了，在此宏文中，他以敏銳深刻的主觀寫大鵬、蜩學鳩和斥鴳的不同，以豐富靈動的語言暗指這種不同不只是大小的不同，更是境界和精神的差別。

世間萬物都有自由，自由的境界不一。無知與有識，渺小與偉大，卑俗與高雅，各有存在的價值和意義。與蜩、學鳩之流相比，鯤鵬有更寬廣的自由，也就有更加豪邁的自由精神。但莊子很清醒——即使鯤鵬，它的自由“有待”，仍沒有進入“逍遙”境界。由此，莊子引出了個體精神的“大自由”——逍遙游。在《逍遙游》中，真正自由的不是任何一個實體，而是莊子的“精神”——精警八極、心游萬仞的“神游”。這種大自由，是依靠恣肆想象力和如椽妙筆來實現，讓人在無邊的時空中自由飛翔。

個體所觸及的時空勢必拘囿，以有限心智探尋無垠宇宙，惶惑迷亂在所難免。莊子認為人生價值另有所在，而非知識的探求。莊子對知識的這種態度自然值得商榷，但他對知識局限性的洞察卻意義非凡。經年之后，西方世界在經歷數百年的探究，憂傷地發現了知識和理性的局限，如果莊子泉下有知，定會心一笑。

脫文瞻望第三境：審美與創造

莊子的人生哲學起于游世，行于自由，最終化于審美與創造。莊子對中國美學的審美和創造影響是峰巒式的，徐復觀在《中國藝術精神》中指出：“他們所達到的人生境界，本無心與藝術，卻不期然而然地歸于當今所謂的藝術精神之上。”

莊子將審美之境寓于自由游世的人生態度和價值，“游”是一種審美過程，過程就是一切，目的是無須預設與達到的;是人之心靈的無偏執于“心”的自由狀態，即破斥功利的審美。正如康德所說：“美是一種無目的的快樂。”審美的本質在于精神自由，可以超越時空，做無窮盡的想象。一次，莊子與惠子于濠梁展開了一場堪稱中國文化史上最精妙的辯論，過程盡顯莊子的美學思想。對同一對象——出游從容之魚，莊子能體會“魚之樂”而惠子不能。前者的心靈是審美的，后者則是認知與功利的。從審美角度看，物我渾一，主客同體，“魚之樂即我之樂，此之謂游”;從認知角度看，魚之游動無所謂樂與不樂。惠子是在談對魚的科學認識，而莊子在談對魚的審美體驗。“在這個著名的論辯中，惠子是邏輯的勝利者，莊子卻是美學的勝利者。”

莊子認為，審美的極致是一種觀照，但背后蘊含了創造基因。他在《外篇·知北游》中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，圣人者原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”他認為天地的無言之美是美的極致，這與“道法自然”一脈相承，是對“自然無為”的深化。我們可通過《內篇·應帝王》的“混沌鑿竅”加深體味。莊子以“混沌”隱喻自然的規則與秩序，在倏與忽鑿“七竅”的干涉之下，失去本原而死。天地間的大美是在人為地進行審美判斷之前的那一種美，是“無狀之狀”、“無象之象”和“無美之美”的“混沌”之美——這與當今科學前沿的“混沌學”實現了互通。在寓言中，南與北可視為事物對立的兩極，倏和忽都是形容事物運動非常快的形容詞，“中間地域”就是一張紙正反兩面之間的中間面;“混沌”既是形容詞，也是一種狀態——描述“中間地域”的不確定性和客觀。這個故事，無意間直指確定性與非確定性間難以跨越的巨壤，把非線性現象擺在了線性思維的面前。

就審美與創造而言，莊子哲學對中國后世藝術影響最大。他認為，美的創造就是主、客體統一的過程。在莊子看來，坦然自若，不為世俗陋習送拘囿，以振奮、自然和率真的態度進入藝術創作的自然境界，這樣才能與藝術相通，畫出符合大美要求的作品，這對中國藝術的創作和欣賞的影響極為深遠。

沿著幽幽曲徑，走近莊子極其哲學境界，游歷三重境界，收獲自是豐盈！

參考文獻：

1.莊偉彬.從《莊子》諸篇看莊子的處世哲學（J）.新校園，2014，04;

2.李世化.莊子大講堂：莊子的逍遙處世（M）.中央編譯出版社，2015;

3.鐘岳文.《莊子》：文學的哲學，哲學的文學（J）.月讀，2016.01。