茶器 茶境

文-貴茶綜合整理

“品茶宜精舍，宜云林，

宜寒宵兀坐，宜松風下，宜花鳥，

宜清流白云，宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉，

宜紅妝掃雪，宜船頭吹火，宜竹里飄煙。”

中國的茶文化源遠流長，從唐朝開始，歷朝歷代的人對制茶、品茶、茶會都有著深深的迷戀，將茶藝深入中國的詩詞、繪畫、書法、醫學。“露松鳳蕉雨，茶煙琴韻書聲。”醇香溫潤的茶飲里，充滿了詩性、人情與哲思。

茶是一道任意門，不同的人從中了悟不同的“境”，易地而處，又是另一番心境。以茶養生，以茶會友，以茶悟道，但卻有一個共同的志趣：以茶審美。《茶經》中的十之圖，講飲茶的場合、茶器和茶道儀式感的關系，掛圖軸，設茶具，營造文化氛圍，說到底是一種“境”的審美追求。

不同國家賦予茶藝不同的內涵與意義。日本人的茶道，很講究優雅的庭園環境，在茶室特別設計一個龕，掛一幅書法，提供精神超越的氛圍。日式茶道注重“對茶的敬仰與飲茶的儀式”，日式茶器對細節的極致感讓觀者由衷的尊敬。而中國茶藝更在乎飲茶的心境與人情。中國茶藝追求幽寂的寺觀叢林之美，山野的自然之美，幽雅的都市園林之美，樸素的田園農家之美。周作人先生描繪喝茶的意境：清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。

徐渭詩中所吟唱的悠然自得，在乎山水之間，松間竹下。想想徐渭一生命運多舛，有如此閑情雅致的時候實是難得。茶稟山川之靈性，天地精華，性本自然。在自然環境中，人心思靜，綠水青山中品茗，品出茶之真味，心不落俗塵。在庭院進行茶道活動，四周的亭臺水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，則更能增加茶道的神韻，說到底還是在營造自然。不同的飲茶環境心境自是不同，但其追求的核心是清幽淡雅，營造一種超然世外的情境，從而獲得內心的寧靜，獲得美的感受。

古人很重視茶道環境中植物的選擇，按照中國茶藝“君子比德”的審美理念，植物是構成茶道環境文化品位的要素，是人格化的，這就在審美的基礎上更進一步的追求文化、精神享受。

《茶經》卷中四之器，講的是烹茶與飲茶所需的器具，如茶壺、茶杯、茶碗、蓋杯，以及勻茶湯的茶海、裝茶葉的茶罐、挑茶葉的茶勺，諸如此類，二十四種茶具，豐富了飲茶儀式。后來又發展出聞香杯、倒茶水的茶盤、盛茶渣的滓方等。

茶道活動中茶器的選擇，直接影響飲茶的感受。茶器不僅是茶道環境中重要的要素，同時也是茶道儀式感表達的一部份，一套好的茶具，更是文化內涵的象征。

茶器所富有的審美價值，和茶道環境相輔相成。以柴房柴燒茶器為例，可從壺鈕、壺口、壺肩、壺腹、壺底、壺流及壺把等形態處鑒賞，對其形體構造進行觀“形”之外，茶器表面的雕工、書畫，亦可提升茶器的審美感受。柴房茶器壺、杯等面上的款、山水圖、篆刻、書法無一不是審美之眼。柴房茶器的創作，充分考慮到茶道環境的審美要求，賦予茶器文化性和意境美，器型上追求圓融一體，歸返自然，加之柴燒器本身的獨特變化，正契合了茶道環境“天人合一，道法自然”的審美追求。柴房柴燒茶器，溫潤質樸，符合文人氣質，每日接受茶水滋潤，經年累月，則呈珠圓玉潤之形態，“外類紫玉，內如碧云”或七彩斑斕，茶人與所養之壺在時間沉淀下則會培養出身、心、境的內在默契。

茶器在文人雅士的生活中扮演著至為重要的角色，“焚香、點茶、掛畫、插花”。許多人將品茗視為生活藝術，通過對茶具和環境的陳設來表達對茶事的虔誠及熱忱，來展現樸實清雅的生活場景，并籍此以茶會友，使人與人之間的交流更為平實和善。茶器與茶道環境的結合，使藝術品更趨于生活化，發掘日常生活中的美往往也蘊含著最為質樸的文化寓意，一種“茶居”生活漸入人心。