交往視域下的人類命運共同體

（武漢理工大學，武漢 430070）

一、構建人類命運共同體是新時代下的全新交往形式

到底什么是“交往”，迄今沒有一個統一而又系統的闡述，不同的學科領域對交往有著不同的理解。從馬克思交往觀點的理論性出發，人具有社會屬性，交往是人存在于社會的基本形式，也是人類特有的存在方式。反過來，人的本質又是一切社會交往關系的總和，所以交往既能決定社會發展的走向，又能影響人的本質。從馬克思交往觀點的邏輯性出發，交往形成了人類繼承和發展生產力的社會機制，從而使生產力處在不斷的發展過程中，而不至于缺乏傳承和創新。

縱觀人類社會發展的五個階段：在原始社會，生產力的傳遞發展完全依賴于自然發生，出于自身本能，而交往的作用只局限于最起碼的生存和繁衍；進入奴隸社會以后，產生了種族和部落之分，人們依靠掠奪、消滅、占有來生存，戰爭成為一種新的交往形式；當人類的發展進入封建社會以后，文化體系的逐漸完善和教育的誕生為生產力的傳承提供了新的方式，各種人倫關系的產生，也導致了人與人的交往也變得更加復雜。國家之間慢慢從物質上的互通有無，發展成為文化層面相互交流和促進，中國古代的“絲綢之路”便是封建制度中，一種全新的交往形式；進入資本主義社會以后，隨著自然科學的飛速發展，人與人之間的交往出現了信任危機，國家與國家之間的交往出現了霸權主義思想、文化的傳染性輸出、經濟與政治上的制裁與壟斷、甚至發動戰爭，這種建立在極端利己主義基礎上的交往變得不再純粹，充滿了殘忍和血腥。除此之外，人類在與自然的交往過程中，無節制的開采自然資源，帶來了各種環境污染問題，嚴重威脅了人類的繁衍與發展。

總書記在2015年9月28日，美國紐約聯合國總部舉行的第70屆聯合國大會一般性辯論時強調：“當今世界，各國相互依存、休戚與共。我們要繼承和弘揚聯合國憲章的宗旨和原則，構建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造人類命運共同體”。“相互依存、休戚與共”這八個字，精準的定位了各個國家和各個民族之間的關系，同呼吸、共命運。他也多次引用老子的經典：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土”。人類共同生活在一個地球村，必須牢牢樹立命運共同體的意識。由此可見，作為新時代馬克思主義中國化的最新成果，構建人類命運共同體這一重大戰略思想，已經成為新時代交往的又一種新方式。

二、構建人類命運共同體掃除了阻擋世界人民友好交往的兩塊“絆腳石”

（一）資本驅動所帶來的貧富差距

人類進入資本主義社會之初，由于生產力和交通工具不發達，人們難以沖破地域限制和語言障礙。隨著新航路的開辟，人們有了跨越空間地域的能力，世界開始連成一個整體，文化、貿易交流日益增加，為資本主義的發展積累了巨額財富和豐富的經驗；命運共同體的建立是基于互惠互利，而非剝削壓迫。2014年8月22日，總書記在蒙古國國家大呼拉爾演講上曾說：“我多次講，中國開展對發展中國家的合作，將堅持正確義利觀，不搞我贏你輸、我多你少，在一些具體項目上將照顧對方利益”。同時，總書記先后提出建設中國-東盟命運共同體、中巴命運共同體、中非命運共同體等，因此，構建人類命運共同體在推動人類友好交往的理念上，起到了前所未有的作用。

（二）對其他國家文化的顛覆

近些年來，在全球化的大背景下，文化的地位已然越來越突出，這種“軟實力”逐漸占據主要競爭地位。自人類文明伊始，世界的文化多樣性就一直存在，各民族的文化交融、融合。馬克思主義理論指出：世界一切事物之間都相同和相異的存在，所以我們要允許多種文化并存。與此同時，文化的全球化也不應該是各民族文化的疊加，應該是相互學習，共通分享，彼此包容，這樣才能積極推動人類精神文明穩步向前發展。

而中國從未有過這樣的哲學思想和基礎，中國傳統哲學文化中，一直在倡導“和”與“合”，這兩個字放在當今時代的理解應該是“和平”與“合作”。黨的十八大以來，總書記曾在多個重要場合提出四個自信：“道路自信，理論自信，制度自信，最根本還要有一個文化自信”。同時他也強調：在展現中華文化風采的同時，更重要的是呈現中國和平發展、和平崛起的理念，闡明“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱霸世界的基因，中國人民不接受‘國強必霸’的邏輯，愿意同世界各國人民和睦相處、和諧發展，共謀和平、共護和平、共享和平”。

綜上所述，總書記構建人類命運共同體的重大戰略思想，是新時代背景下馬克思主義理論體系中國化的重要體現，更是中華傳統文化智慧的結晶，為當今各國之間和平繁榮發展提供了全新的交往方式，同時掃出了各國之間交流的障礙。世界的繁榮發展離不開每一個人的努力，沒有人能夠“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”。