現代化與中國傳統文化的關系研究

【摘 要】 本文闡釋了現代化是統一性與多樣性的統一關系。分析了中國傳統文化與現代化的較量，提出了要正確對待傳統文化，發揮其對現代化的促進作用。

【關鍵詞】 中國;現代化;傳統文化

一、現代化是統一性與多樣性的統一

世界發展過程是統一性與多樣性的統一，對各個國家和地區而言，發展既沒有統一的模板進行刻印，也不是毫無聯系的單個原子。現代化是世界發展歷程的一個階段，因此現代化也是統一性與多樣性的統一。

現代化是社會歷史發展的必然。現代化始于18世紀英國的工業革命，“其實質是農業和手工業為主的生產方式被機器大工業生產方式替代，閉塞與隔離的交往方式被世界交往所替代”。[1]隨著時代的進步，當下現代化的內涵不僅局限于工業化和經濟現代化，而是涉及經濟、政治、文化、社會、人等各方面的現代化。當今不管發達國家還是發展中國家，都在緊鑼密鼓地張羅現代化，發達國家起步早些、現代化水平高些;發展中國家起步晚些、現代化水平低些。可不管怎樣，現代化已成為全球發展的一種必然趨勢。

“現代化”不等于“西化”。現代化發源于英國，先推向歐美等西方國家，最后推向全球，所以現代化常被稱為“西化”。“西化”與“現代化”是兩個不同的概念，“西化”是后發國家以西方發達資本主義國家的現代化路徑為模板，進行單純的復制，一切以西方的標準為準繩。而“現代化”作為一個世界歷史進程，是反映人類社會從建立在自給自足的自然經濟基礎上的傳統農業社會向建立在發達的市場經濟基礎上的現代工業社會發展的歷史巨變。它是一種全球性的發展趨勢，也是世界各地發展的必經之路。現代化既有資本主義國家的現代化，也有社會主義國家的現代化，每個國家的現代化都各有千秋。也就是說現代化的趨勢是不可逆的，但是現代化在各個國家和地區的具體展開則不是千篇一律的，西方的現代化道路并不是一成不變的圣經。

每個國家的現代化都有自己的特色。每個國家繼承下來的歷史文化傳統不同，每個國家的現代化所依靠的物質基礎和文化底蘊不同，因此現代化不是隊形整齊的復制粘貼，而應各具特色。正如習近平總書記所說：“獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路”。[2]各國的傳統文化是幾千年來先民們在生產生活中形成的思維、語言、習俗、思想等等的綜合，它們的生成與傳統的生產方式相聯系。但文化一經生成就具有相對穩定性，并持續影響著人們的價值判斷和行為。現代化進程的主體是受傳統文化熏陶的，人們的行為選擇必然會帶有自己民族和國家的特色，因此，每個國家的現代化必然要建立在本民族基礎之上，不能搞一些移花接木的事情。傳統文化是一個國家在歷史悠久的發展過程中所積淀下來的精神力量，是人們精神歸屬的家園，是一個民族身份認同的標志。若在現代化過程中丟失了傳統文化這一基礎，不可避免出現人心渙散、精神迷茫等現象。若丟失了傳統文化這一基礎，那我們的現代化只能成為西方發達國家現代化的影子，這樣的現代化不是真正的現代化，不是我們真正自己的現代化。若丟失了傳統文化這一基礎，世界上的現代化千篇一律，那么世界就很難再向前繼續前進了。

二、中國傳統文化與現代化的較量

現代化背后隱藏著資本的動力，對資本的狂熱驅動資產階級奔走于世界各地。資本所到之處，“半野蠻人堅持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對抗”;“陳腐世界的代表是激于道義，而最現代的社會的代表卻是為了獲得賤買貴賣的特權”。[3]可見，后發國家的現代化于西方船艦利炮的裹挾中艱難前進，外來的現代化與本民族文化傳統之間一開始尖銳對立，隨著實踐的發展，它們之間的關系也發生了變化。

“現代化”起源于西方，在西方經歷幾個世紀，西方的文化傳統在現代化過程中慢慢變化，他們的現代化過程一并滲透著他們的文化傳統，因此傳統文化與現代化之間的較量沒有那么凸顯。而對落后國家來說，情況略微復雜。一開始落后國家滿足于封閉的、自給自足的環境，在遭到外部環境沖擊時，由于文化傳統和思維方式的慣性，他們本能地拒絕一切“舶來品”，哪怕是先進的科學技術也一律拒之門外。例如當西方列強轟開中國國門時，清王朝仍沉浸在“盡善盡美的幻想自欺”中，稱西方的先進技術為“奇技淫巧”。不過，傳統文化對外來文化雖拒斥，但也能勉強接受一些從外界傳進來的東西。例如19世紀60年代開始的洋務運動打出口號“中體西用”、“師夷長技以制夷”，即利用西方的先進技術去應對西方的侵略戰爭，但從根本上依舊選擇保留自己的傳統命脈。之后，戰爭和愛國運動的一次次失敗，先進的仁人志士向文化“開刀”，新文化運動喊出“打倒孔家店”的口號，高喊“德先生”和“賽先生”，開始了“反傳統、反孔教、反文言”的思想革新運動。從現代化角度來看這清除了現代化在中國發展的障礙，但從傳統文化角度看，這不利于文化的傳承與延續，這是在外來先進文化的沖擊下所引起的拋棄傳統、遺棄傳統的過分反應。二戰結束后，大多數后發國家意識到現代化建設刻不容緩，但進行現代化建設必然涉及現代化與傳統文化的關系，那該怎樣處理兩者關系？選擇什么樣的現代化道路？現代化離開了西方文化傳統的滋養是否還能煥發出生機？因此對傳統文化與現代化關系的認識不能僅停留在感性認識階段，還要嚴肅地進行理性審視。因為若解決不好兩者的關系，傳統與現代之間就容易發生斷裂，傳統與現代就如同對立的兩極勢不兩立;現代化可能要么是千篇一律的模板，要么是互不相干的封閉過程。

傳統與現代并不是水火不相容的兩極，而是互相促進的一體兩面。現代化為傳統文化注入新活力，而傳統文化是現代化過程中的身份標識，是一國現代化區別于他國現代化的獨特印記。改革開放以前，中國選擇的現代化道路是蘇聯模式的現代化;改革開放后，中國對現代化道路進行了重新審視，選擇了中國特色社會主義道路。“中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎。”[4]改革開放以來，中國既提倡保護傳統文化，又提倡對外開放， 大搞現代化。

但是，在建設現代化的過程中，中國也出現輕視傳統文化的現象。就拿中國把工作重心轉移到經濟建設上來說，改革開放以來人們熱烈歡迎外來新鮮事物：學習西方的先進技術、借鑒西方的經濟運行體制、勇當全球化的弄潮兒。一方面中國在硬件技術、國際地位等方面與發達國家的差距越來越小;但另一方面，當中國面對無數現代化信息的沖擊時，傳統文化的精髓逐漸被淡忘。尤其隨著社會生產力水平提高、生活條件豐裕、國民生活水平提升、國家的國際政治影響力越來越大之時，傳統文化便進入了中華民族偉大復興的議題。國家間的現代化程度越來越接近，僅用物質層面的現代化難以明顯區分各個國家時，用傳統文化的獨特性來區別各個國家現代化的重要性就凸顯出來。當身于巴黎、紐約、倫敦與身在北京、上海、深圳所看、所感的東西并沒有什么不同時，那中國的現代化為何是中國的現代化？民眾在現代化都市中忙碌時，傳統文化的溫情離民眾漸行漸遠，“傳統”只是博物館中的等待參觀的文物。近年來興起的“國學熱”、“儒學熱”在一定程度上反映了現代化對待優秀傳統文化的呼喚。中國需要傳統文化的基因來標明自己的身份、標識自己的現代化。

隨著現代化進程的推進，如何在現代化的洪流中確認自己，如何在現代化的浪潮中不跟在別人身后亦步亦趨，如何在現代化的浪潮中保持自己的特色，這些問題的解決需要中華民族的優秀傳統文化來給自己以身份的確認，來給現代化烙上中國自己的特色。

三、正確對待傳統文化，發揮其對現代化的促進作用

現代化呼喚中國的傳統文化，那中國怎樣做才能發揮傳統文化在現代化進程中的積極作用，這是個事關中華民族偉大復興、事關社會主義現代化強國建設的重要問題。

現代化需要傳統文化這一必要性本身就決定了中國對待傳統文化的態度首先不能拒斥，不能數典忘祖，不能崇洋媚外。馬克思說：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[5]中國傳統文化中蘊含著豐富的思想資源，不能全盤否定，不能輕易完全拋棄。比如外媒在看了2008年北京奧運會開幕式、冬奧會“北京八分鐘”后，都贊嘆中國深深的文化底蘊，平昌冬奧會上僅僅八分鐘更是完美地展現了中國傳統文化與現代科技的融合。

心中念有傳統文化，但是也要清楚傳統文化中既有精華也有糟粕，對待精華要汲取，對于糟粕要勇于剔除。例如，中國封建傳統的思想還在影響著很多人，其中不乏迷信、算命、男尊女卑、官僚主義等糟粕，這些不符合社會發展規律和自然發展規律的思想甚至有“吃人”的危害，果斷棄之是有利于發展的。然而傳統文化中的精華是中國寶貴的精神財富，是中華民族身份的獨特標識，是中華民族深沉的精神積淀，因此要珍視優秀的文化成果。

傳統文化畢竟是在過去歷史中形成的，并不是完全與當代的發展要求相符合，因此中國要進行“創造性轉換”和“創新性發展”，正如習近平總書記所說“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調”。[6]例如《詩經》中的“周雖舊邦，其命維新”、《盤銘》中的“茍日新，日日新，又日新”等中華優秀傳統文化的改革創新理念，說明與時俱進、勇于改革創新是中華民族的歷史文化傳統，這為全面深化改革提供了思想資源，且在新的時代中煥發出了不一樣的活力。再比如，習總書記引用“當官之法，惟有三事，曰清、曰慎、曰勤”、“政者，正也。其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”來要求領導干部清白做人、為政自身端正。

一個人有自己的基因，一個家族有自己家族的基因，一個民族有本民族的基因，“要講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同，其發展道路必然有著自己的特色”。[7]習近平認為：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因”，[8]那么中國的現代化應烙有傳統文化的基因。不能忘記“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀”，[9]因此，現代化是在已有傳統基礎上進行的現代化，是中國特色的現代化。

【注 釋】

[1] 牛先鋒.現代化中民族國家身份的迷失與確認[J].理論視野，2016（1）.

[2] 習近平.習近平談治國理政（第1卷）[M].外文出版社，2014.156.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].人民出版社，2012.804.

[4] 習近平.習近平談治國理政（第1卷）[M].外文出版社，2014.155—15.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].人民出版社，2012.669.

[6][7][8][9] 習近平.習近平談治國理政（第1卷）[M].外文出版社，2014.161. 155. 170. 171.

【參考文獻】

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].北京：人民出版社，2012.

[2] 習近平.習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014.

[3] 鄒廣文.東西方文化傳統與人的現代化[J].學習與探索，1986（04）23-27.

[4] 齊振海.傳統文化與現代化[J].哲學研究，1992（06）52-56.

[5] 季羨林.傳統文化與現代化[J].理論參考，2007（11）5.

[6] 任麗梅.“國學熱”與中國傳統文化再思考[J].馬克思主義研究，2013（10）107-113+160.

[7] 牛先鋒.現代化中民族國家身份的迷失與確認 [J].理論視野，2016（01）41-44.

【作者簡介】

盧靜宜（1995—）女，漢族，山東濟南人，武漢大學馬克思主義學院碩士研究生，主要從事馬克思主義基本原理研究.