王冬生
河南工業(yè)和信息化職業(yè)學(xué)院,河南 焦作 454000
隨著社會的不斷發(fā)展,西方文化逐漸滲入,對于武術(shù)文化的研究能實現(xiàn)對文化的繼承和發(fā)展,也能使民族精神得到凸顯,而教育研究的實施對武術(shù)的推廣和普及具有重要影響,也能實現(xiàn)對民族精神的繼承和弘揚(yáng)。在國際競爭日益激烈的背景下,武術(shù)的發(fā)展能夠提升文化競爭力,因此武術(shù)研究與武術(shù)教育在當(dāng)代具有重要的現(xiàn)實意義。[1]
武術(shù)有著較為悠久的歷史,在武術(shù)發(fā)展的過程中,逐漸上升到意識形態(tài)山,而其總結(jié)與界定也在不斷發(fā)展,界定的主要依據(jù)是目的和實踐特征上。在社會發(fā)展的過程中,其變革背景與個體需要之間的結(jié)合需要促進(jìn)人類價值的實現(xiàn)。在實際生活中,人們可以利用武術(shù)來獲取資料和實現(xiàn)自身價值,而武術(shù)也在一定程度上發(fā)揮著職能作用。[2]社會的不斷發(fā)展也使武術(shù)具有一定的多樣性。根據(jù)材料顯示,在歷史上有多種對武術(shù)的定義,而一直到新中國成立之后,對“武術(shù)”一詞方有正式的記載,在新時期對武術(shù)的定義在一定程度上體現(xiàn)了時代的需要,反映了武術(shù)的價值,同樣也使去局限性得以凸顯,在學(xué)術(shù)界,對于武術(shù)問題的相關(guān)討論一直沒有停止。
在原始社會,武術(shù)的形成是為了滿足狩獵的需求,但是武術(shù)真正卻形成于戰(zhàn)爭時期,是人們在戰(zhàn)爭中的經(jīng)驗總結(jié),逐漸演變成一種格斗技術(shù),最初是在軍旅中廣泛傳播,在使用過程中需要突出其簡潔實用的特點。而當(dāng)武術(shù)進(jìn)入到社會、宮廷和民間之后,就在政治和經(jīng)濟(jì)的影響下,逐漸向文化中滲透,進(jìn)而逐漸呈現(xiàn)出一種特殊的文化形態(tài)。[3]在這種特殊的形態(tài)中,武術(shù)的健身意義,藝術(shù)價值以及娛樂價值等得到了凸顯,而在此背景下,人們逐漸對武術(shù)的深層次以及與價值開始探討。在歷史上武術(shù)可以分為相撲、擊劍、手搏,也可以分為使棒、刀舞、打拳等,但是無論是哪種具體的呈現(xiàn)形式,都作為一種技藝存在于社會。
武術(shù)具有重要的體育和健身功能,但是作為一種真正的體育形式走入人們的視野是受西方文化意識的影響,尤其是近代關(guān)于武術(shù)的爭論,使武術(shù)的價值和功能發(fā)生了較大轉(zhuǎn)變,在實際發(fā)展過程中,彰顯民族特色的武術(shù)是吸收了西方體育中的理論知識逐漸發(fā)展過來,并且在學(xué)校中也會開展相關(guān)競賽,在新中國成立之后,才將武術(shù)正式設(shè)置為體育運(yùn)動項目。
而在改革開放之后,中西方文化之間產(chǎn)生了激烈的碰撞,文化研究成為發(fā)展中的熱點內(nèi)容。武術(shù)是民族文化的具體呈現(xiàn),是反映民族精神與文化的重要載體,逐漸得到了人們的認(rèn)識。[4]但是,在文化競爭日益激烈的背景下,僅僅將武術(shù)作為一種體育項目來看待遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,需要在思想認(rèn)識山逐漸提升高度,使文化的內(nèi)涵、價值和魅力充分體現(xiàn)出來,認(rèn)識通過對武術(shù)的學(xué)習(xí)不僅能可以防身和健身,還能夠?qū)崿F(xiàn)修身養(yǎng)性的目的,對于人類的生存與發(fā)展有重要影響。
隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化的推進(jìn),不同地區(qū)之間的政治、經(jīng)濟(jì)與文化之間能夠?qū)崿F(xiàn)交融,而文化作為一種軟實力,在國際競爭中也發(fā)揮著重要作用。中西方文化之間的交流關(guān)系到東方文化能夠得到廣泛的認(rèn)可與接受,和民族文化的未來發(fā)展緊密相關(guān)。民族精神是民族生命力的呈現(xiàn),也體現(xiàn)了民族凝聚力,使民族發(fā)展的關(guān)鍵。[5]但是隨著當(dāng)前科技的不斷發(fā)展,怎樣應(yīng)對西方文化的影響和沖擊,使民族文化的優(yōu)勢凸顯出來,是實現(xiàn)對民族文化繼承與弘揚(yáng)的重要方式。面對不同文化的沖擊,如何將中國武術(shù)推向國際,需要進(jìn)一步進(jìn)行相關(guān)的戰(zhàn)略研究。
隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化的推進(jìn),人們在消費(fèi)的理念和方式上實現(xiàn)了較大的轉(zhuǎn)變,而在這種文化競爭激烈的背景下,怎樣應(yīng)對國際潮流,縮小中國和世界文化之間的差距,使傳統(tǒng)文化更好的轉(zhuǎn)型。[6]總體上講,就是傳統(tǒng)武術(shù)在文化沖突下如何實現(xiàn)轉(zhuǎn)型,如果不能適應(yīng)時代發(fā)展的需要進(jìn)行轉(zhuǎn)型,很可能就會面臨淘汰的危險。有人曾經(jīng)建議可以將武術(shù)申請為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但是如果真要這樣做才能使武術(shù)有生存之地,可能是一種民族的悲哀。因此,如何使武術(shù)在發(fā)展的同時能保持民族風(fēng)格,就需要從文化的層面進(jìn)行考慮。
在20世紀(jì),人類取得了迅速的發(fā)展,但是在實際發(fā)展過程中又充斥著矛盾,各種問題凸顯,如環(huán)境污染、信任危機(jī)、戰(zhàn)爭和恐怖主義等,這些都影響著人類的生存與發(fā)展,很多諾貝爾獎獲得者曾經(jīng)這樣說過,人類在尋找智慧時,應(yīng)該回到孔子時期,在中國存在著世界需要的品質(zhì),其中和氣占有重要地位,如果世界上的各個國家都能秉承這一理念,那么世界的發(fā)展將會更祥和。實際上,文化與政治和經(jīng)濟(jì)之間存在緊密聯(lián)系,也引起了世界上廣泛的關(guān)注,因此,人類在發(fā)展過程中需要轉(zhuǎn)換視角,用一種和合的觀念來思考問題。
中國傳統(tǒng)文化的繼承與弘揚(yáng)能對人類的和平與發(fā)展做出重要貢獻(xiàn),在儒家理論中將人類的和諧逐漸擴(kuò)展到自然的和諧發(fā)展,而這種理念也在一定程度上在武術(shù)的技術(shù)范疇之內(nèi)有所體現(xiàn)。[7]在太極練習(xí)中主要是倡導(dǎo)順其自然,而長期訓(xùn)練的主要目的是實現(xiàn)技術(shù)上的和諧,將美感與技術(shù)都充分體現(xiàn)出來。在練習(xí)者練習(xí)的過程中,通過對動作與心神意氣的判斷就能掌握其功力與成就。武術(shù)在發(fā)展過程中一直追求一種和諧,而這種理念可能體現(xiàn)在技術(shù)中、練習(xí)方法上,也可能體現(xiàn)在練習(xí)中和禮儀中,因此需要在對武術(shù)文化進(jìn)行研究的過程中從多個角度和層面考慮。
武術(shù)在某種程度上講是文化的載體,能夠體現(xiàn)傳統(tǒng)文化中的精髓內(nèi)容,其中文化性是武術(shù)的核心與靈魂。為了使中華文化能夠得到廣泛接受,就需要在方法、機(jī)制以及手段上實現(xiàn)創(chuàng)新,進(jìn)而增強(qiáng)其實際說服力、滲透力與感染力。在對武術(shù)進(jìn)行傳播的過程中,除了使用音像、文字、藝術(shù)之外,也可以運(yùn)用身體進(jìn)行感受,這種方式的推廣性較強(qiáng),而如何在武術(shù)中對文化內(nèi)涵進(jìn)行進(jìn)一步詮釋,就需要建立武術(shù)與文化之間的聯(lián)系,使武術(shù)能夠通過文化的形式更好的詮釋。武術(shù)作為一種中華民族文化的重要載體,也是文化的重要組成部分,想要做好對西方文化沖擊的抵制,則需要以品質(zhì)理論與人生理念作為支持,進(jìn)而使其價值功能得到充分發(fā)揮。
而武術(shù)如果想在世界范圍內(nèi)得到認(rèn)可,僅僅依靠技術(shù)上的支持遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,武術(shù)中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和特色也需要得到推廣。就當(dāng)前情況來講,武術(shù)并沒有進(jìn)入到西方群體中,華裔與華僑學(xué)習(xí)武術(shù)的方式只要是依靠民間習(xí)得,在西方國家,幾乎沒有和武術(shù)相關(guān)的課程,因此武術(shù)的文化研究與教育研究具有重要的現(xiàn)實意義,只有這樣才能使武術(shù)的傳播落到實處。而在進(jìn)行傳播的過程中需要站在全人類的角度進(jìn)行考量,而不是將其簡單視為一種技術(shù),只有這樣才能使武術(shù)在現(xiàn)實意義的基礎(chǔ)上得到弘揚(yáng),同時只有在此基礎(chǔ)之上才能引起國家和人民的充分重視,制定相應(yīng)的政策內(nèi)容促進(jìn)其實施,同時也能讓武術(shù)對國家、民族以及人類的發(fā)展做出貢獻(xiàn)。
在武術(shù)發(fā)展的過程中,需要在文化上進(jìn)行傳承,也需要得到國家相關(guān)政策的支持,曾經(jīng)在上海舉辦的會議中就提出,學(xué)校在教育教學(xué)中,需要將武術(shù)融入進(jìn)去,將武術(shù)作為一種廣泛的特殊運(yùn)動。同時提升武術(shù)在體育項目中的重視程度,國家需要制定相應(yīng)的政策給予支持,推動武術(shù)的發(fā)展,同時在相關(guān)文件中已經(jīng)將武術(shù)納入到體育范疇。[8]在教育部門也曾經(jīng)做出這樣的規(guī)定,在體育課程中應(yīng)該適當(dāng)?shù)脑O(shè)置一些武術(shù)內(nèi)容,將武術(shù)作為傳統(tǒng)文化和民族精神進(jìn)行弘揚(yáng),發(fā)揮武術(shù)的載體作用。在激烈的世界文化競爭中,國家需要重視武術(shù)在對傳統(tǒng)文化繼承和發(fā)展上的作用,武術(shù)教育實際上是武術(shù)文化呈現(xiàn)的另外一種形式,通過武術(shù)教育的實施,能夠為武術(shù)文化的傳承提供重要平臺。而我國也針對武術(shù)教育制定了一系列政策,積極打造屬于自己的武術(shù)品牌,其中主要是從文化的角度對政策進(jìn)行考慮,進(jìn)而使武術(shù)教育在文化中的作用能夠得到充分發(fā)揮。
隨著時代的發(fā)展和社會的進(jìn)步,武術(shù)在功能和內(nèi)涵上的差異性逐漸凸顯,從原有的軍事功能向體育功能轉(zhuǎn)變,就當(dāng)前情況來講,武術(shù)依然有體育屬性,通過對武術(shù)的學(xué)習(xí)能夠?qū)崿F(xiàn)強(qiáng)身健體、增強(qiáng)身體素質(zhì)的目的,但是武術(shù)不僅屬于體育,而是比體育的層面更高,同時從體育蘊(yùn)含的文化上來講,和西方文化之間存在較大差距。在2009年,重新對武術(shù)的定義做出了調(diào)整,認(rèn)為武術(shù)在發(fā)展過程中需要以中華傳統(tǒng)文化作為基礎(chǔ),并且將技術(shù)、方法作為其構(gòu)成的重要內(nèi)容,而其中使用的套路、方法則作為傳統(tǒng)體育運(yùn)動中的主要形式。隨著社會的不斷發(fā)展,將武術(shù)中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵也逐漸凸顯出來,在實現(xiàn)五十強(qiáng)身健體的同時,也需要發(fā)揮其對人格的塑造作用。[9]武術(shù)作為一種體育項目,具有其它體育項目不具有的優(yōu)勢,其哲理性、藝術(shù)性、科學(xué)性都較為鮮明,武術(shù)的學(xué)習(xí)和教育是弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要方式,因此需要在武術(shù)發(fā)展的過程中對其進(jìn)行明確的定位。
在武術(shù)發(fā)展的過程中,需要對不同階段需要傳承的武術(shù)文化有充分認(rèn)識,由于教育具有一定的層次性,在實施時需要遵循循序漸進(jìn)的原則,因此,武術(shù)教育的實施,能夠?qū)邮芪湫g(shù)教育人群的身心發(fā)展產(chǎn)生重要影響。例如在小學(xué)階段進(jìn)行武術(shù)的學(xué)習(xí),學(xué)生一般情況下都會充滿熱情,學(xué)習(xí)的積極性較高,但是容易受到外界因素的影響。[10]因此在開展武術(shù)教育時,就需要考慮到學(xué)生的身心發(fā)展特點,使教育內(nèi)容符合學(xué)生的身心發(fā)展需要,武術(shù)教育的內(nèi)容能夠得到充分貫徹落實,同時在教育時需要注意適度原則,使學(xué)生能夠?qū)ξ湫g(shù)學(xué)習(xí)產(chǎn)生興趣,并且嚴(yán)格規(guī)范自己。在開展武術(shù)教育時,需要對武術(shù)需要傳承的文化內(nèi)容有明確認(rèn)識,進(jìn)而使其作用得到充分發(fā)揮。
總之,在當(dāng)前武術(shù)教育研究與文化研究的實施,對民族精神和文化的弘揚(yáng)有重要影響,需要在文化傳承中做出戰(zhàn)略性的調(diào)整。同時武術(shù)文化研究與教育研究之間和國家利益、民族利益緊密相關(guān),需要站在人類的角度研究,這樣才能使武術(shù)在實際發(fā)展過程中更具生機(jī)和活力。除此之外,在研究過程中,跨學(xué)科、文化的研究能夠?qū)ξ湫g(shù)的發(fā)展起到推動作用,將武術(shù)拓展到更多領(lǐng)域。