宋代民間的孔子崇拜

劉寧瑤

孔子崇拜：從民間行為上升為官方祭禮

孔子崇拜最初起于孔子弟子與魯人對(duì)孔子本人的崇敬。直到漢時(shí)，民間自發(fā)的祭孔行為被朝廷確認(rèn)為釋奠禮，出于尊師的情感正式成為官方祭禮。

最初，祭孔并不在孔廟，而是由孔子弟子與崇敬孔子的魯人發(fā)起，地點(diǎn)在孔子冢。第一個(gè)記載孔子喪葬與祭祀情況的應(yīng)是司馬遷，他在《史記·孔子世家》中的記載：“孔子葬魯城北泗上……弟子及魯人往從冢而家者百有余室，因命曰孔里。魯世世相傳以歲時(shí)奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子冢……后世因廟，藏孔子衣冠琴車書(shū)，至于漢二百余年不絕。”孔子墓地被稱為冢，等級(jí)比墓要高。“冢，腫也，象山頂之高腫起也。《說(shuō)文》：冢，高墳也……方言云凡葬而無(wú)墳，謂之墓。”又，古人有南向稱君、北向稱臣的尊卑觀，孔子葬于城北，坐北朝南，為尊。人們用“孔里”來(lái)命名孔子冢附近的百余戶人家，這些崇敬孔子的魯國(guó)人世代定時(shí)在孔子冢進(jìn)行祭祀。雖然祭孔行為出于私人，但是在孔子家鄉(xiāng)，人們?cè)诳鬃于Ｇ暗母黝惗Y樂(lè)活動(dòng)，已經(jīng)有一定規(guī)模與等級(jí)。儒生們?cè)诳鬃于Ｇ罢務(wù)摱Y樂(lè)、進(jìn)行鄉(xiāng)飲禮的宴樂(lè)活動(dòng)。而大射禮作為祭祀射，由天子與諸侯參加。鄭玄注《周禮》曰：“大射者，為祭祀射。王將有郊廟之事，以射擇諸侯……”大射禮是天子、諸侯祭祀前選擇參加祭祀人而舉行的禮儀。魯國(guó)將這種國(guó)禮的地點(diǎn)放在孔子冢前進(jìn)行，雖然并非祭孔行為，但也反映出了孔子在其家鄉(xiāng)的重要地位。

孔廟的出現(xiàn)，有助于孔子崇拜現(xiàn)象傳播到魯國(guó)之外的地區(qū)。孔子冢和孔廟均可祭祀，但孔廟可以復(fù)制。孔廟出現(xiàn)并用于祭祀，根據(jù)司馬遷“后世因廟”的記載，應(yīng)后于孔子冢祭祀。三國(guó)《皇覽》記載：“孔子冢去城一里。冢塋百畝，冢前以瓴甓為祠……本無(wú)祠堂。”說(shuō)明孔子冢前最初是有祠壇而無(wú)祠堂（即家廟）的。最初建立時(shí)間，根據(jù)南宋孔子第四十七代孫孔傳所說(shuō)，是在魯哀公十七年：“魯哀公十七年，立廟于舊宅，守陵廟百戶。”黃進(jìn)興認(rèn)為“守陵廟百戶”應(yīng)從《史記·孔子世家》中附會(huì)而來(lái)，時(shí)人出于對(duì)孔子的尊敬與崇拜，自發(fā)在孔子冢邊立家，并非是官方的守陵廟。此時(shí)，孔廟只是家廟，并不具備后期官?gòu)R的性質(zhì)。

漢代，祭孔升級(jí)為釋奠禮，進(jìn)一步促進(jìn)孔廟發(fā)展為官?gòu)R，孔子崇拜從民間的私人行為，上升為官方尊師重教的常禮。司馬遷在《史記·孔子世家》記載，漢高祖過(guò)魯，以太牢祠孔子。“高皇帝過(guò)魯，以太牢祀焉。諸侯卿相至，常先謁然后從政……”以太牢祭孔，可見(jiàn)此時(shí)孔子的地位被進(jìn)一步提升，劉邦從天子角度肯定了儒學(xué)，促進(jìn)了祭孔的官方化。兩漢時(shí)期，孔廟完成了從家廟到官?gòu)R的轉(zhuǎn)化，釋奠禮的規(guī)模不斷擴(kuò)大，禮儀進(jìn)一步煩瑣。漢明帝永平十五年三月，“幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子”，孔子弟子開(kāi)始成為從祀。漢章帝元和二年，“幸闕里，……命儒者講《論語(yǔ)》”，加入講經(jīng)環(huán)節(jié)。“帝時(shí)升廟立，群臣中庭北面，皆再拜，帝進(jìn)爵而后坐。”包含了升廟、拜禮、晉爵等禮儀。被確定為官方常禮后，這些煩瑣的禮儀不適宜孔子崇拜在民間的流行，為民間自發(fā)形成新的儀式和傳統(tǒng)埋下伏筆。

至于建立孔廟的行為何時(shí)從魯?shù)匕l(fā)散向別處，已無(wú)確考，不過(guò)最遲在南北朝的北魏孝文帝時(shí)期，平城及附近已有孔廟。由此可見(jiàn)，孔子崇拜這一行為最遲在南北朝時(shí)期已經(jīng)開(kāi)始流行于魯?shù)匾酝獾牡貐^(qū)。

民間孔子崇拜：

孔子神格的擴(kuò)大與衰落

民間孔子崇拜區(qū)別于官方祭禮，多為自發(fā)的私人行為，將孔子作為普濟(jì)神來(lái)侍奉。尤其宋時(shí)，出現(xiàn)輔助科舉及第的功能。在官方對(duì)孔子地位不斷抬升，祭孔禮儀日益煩瑣時(shí)，民間以簡(jiǎn)便的方式對(duì)孔子進(jìn)行祭奠，目的是實(shí)現(xiàn)個(gè)人私利。

官方對(duì)民間以個(gè)人私利為目的的祭孔采取了否定態(tài)度，北魏延興二年（472年）孝文帝下詔書(shū)明令禁止民間出于個(gè)人私利對(duì)孔子的進(jìn)行祭祀“尼父稟達(dá)圣之姿……頃者淮、徐未賓，廟隔非所，致令祠典寢頓，禮章殄滅，遂使女巫妖，淫進(jìn)非禮，殺生鼓舞，倡優(yōu)狎，豈所以尊明神敬圣道者也。自今起，有祭孔子廟，制用酒而已，不聽(tīng)婦女合雜，以祈非望之福。犯者以違制論。其公家有事，自如常禮。犧牲粢盛，務(wù)盡豐潔。臨事致敬，令肅如也。牧司之官，明糾不法，使禁令必行”。民間采用了巫覡、殺生、倡優(yōu)表演、打鼓、舞蹈等多種帶有民間信仰色彩的祭拜形式。“非望之福”指出于滿足個(gè)人私欲的祈福。具體而言，應(yīng)該是祈子。《封氏聞見(jiàn)記》記載：“流俗，婦人多于孔廟祈子，殊為褻慢，有露形登夫子之塌者。魏孝文帝詔：‘孔子廟不聽(tīng)婦女合雜，祈非望之福。然則聾俗所為，有自來(lái)矣。”在魏孝文帝下詔前，民間婦女會(huì)到孔子塌前露出身體求子。即使在下詔后，這種行為依然屢禁不止。明清時(shí)期，孔廟祈子的現(xiàn)象仍然存在。

唐時(shí)，神格化孔子的功能進(jìn)一步拓展，具有了賞罰軍功的神力。“謇忽夢(mèng)一人，冠服若王者，謂曰：‘吾則仲尼也。愧君每?jī)A心于吾，吾當(dāng)助若。仍更名宗儒，自此富貴矣。既覺(jué)，喜而請(qǐng)行，兼請(qǐng)易名。是時(shí)人盡難之，忽聞宗儒請(qǐng)行，遂遣之。一戰(zhàn)而大破蠻寇，余孽皆遁。黔帥表上其功，授朗州刺史。”不僅是軍功，唐時(shí)孔子也可托夢(mèng)授人官職。《唐故朝散大夫起居舍人馮府君（復(fù)）墓志銘》說(shuō)：“君……嘗夢(mèng)文宣王謂之曰：‘孺子可教也。發(fā)篋中黃散引之，味如蒲黃。又授書(shū)一□，即《孝經(jīng)》也。既而目所踅睹，不忘于心。思之負(fù)來(lái)，有若成誦。實(shí)為神助，誰(shuí)曰怪迂？”黃散是黃門侍郎與散騎侍郎的合稱：黃門侍郎一職在秦代設(shè)置，唐時(shí)改稱門下侍郎，屬于宰相之一，為正三品。散騎侍郎為三國(guó)魏吳所置，屬于散騎省，為五品。此時(shí)孔子還未有輔助科舉之力，而是直接幫助庶民拿到高級(jí)官職與赫赫軍功。

宋時(shí)，科舉制度不斷被官方強(qiáng)調(diào)，甚至成為寒門子弟上升的唯一途徑，孔子崇拜進(jìn)一步發(fā)展，孔廟始有應(yīng)驗(yàn)登第的作用。《稽神錄·登第皂莢》：“泉州文宣王廟，庭宇嚴(yán)峻，學(xué)校之盛于藩府。庭中有皂莢樹(shù)，每州人將登第，即生一莢，以為常矣。梁貞明中，忽然生二莢，一半莢，（人）莫喻其意。乃其年州人陳遂進(jìn)士及第，黃仁隸學(xué)究及第，仁隸恥之，復(fù)應(yīng)進(jìn)士舉。至同光中，舊生半莢之后復(fù)生全莢，其年仁隸及第。后數(shù)年，廟為火焚，其年自稱尊號(hào)，不復(fù)生莢，遂至今矣。”泉州的孔廟頗重修葺，孔廟庭宇中有一棵皂莢樹(shù)，可以應(yīng)驗(yàn)中舉之事。應(yīng)為元兵南侵后，孔廟被燒毀，樹(shù)上也不再生莢。這暗示孔廟被毀之后，再無(wú)中舉之事，也反證了在宋時(shí)民間，孔廟已經(jīng)具備了輔助科舉及第的功能。

除了孔廟的存在間接輔助科舉，孔子作為科舉神還可直接托夢(mèng)。托夢(mèng)是宋時(shí)民間“科名前定”觀念所形成的靈驗(yàn)故事中的一大流行因素。“宋王沂公父，雖不學(xué)問(wèn)，而酷好儒士，每遇故紙，必掇拾滌以香水。嘗發(fā)愿曰：‘愿我子孫以文學(xué)顯。一夕夢(mèng)先圣撫其背曰：‘汝敬吾教，何其勤歟。恨汝已老，無(wú)可成就，當(dāng)遣曾參來(lái)汝家。晚年果得一子，乃沂公也，因以曾字名之，竟以狀元及第，官至中書(shū)侍郎、門下平章事，封沂公。”

值得注意的是，宋朝有多位科舉神。魁星神作為重要的科舉神，最初只是星宿名稱，其輔助科舉的功能同樣產(chǎn)生于宋朝;文昌“職司文武爵祿科舉之本”，其科舉神意味同樣出現(xiàn)于宋元之際。宋時(shí)科舉神泛濫，孔子這位至圣先師也不能幸免，被附會(huì)上科舉神之意。

晚清時(shí)期，文昌與魁星的盛行使孔子作為民間科舉神的功能有所衰落，甚至農(nóng)夫野老已不知為何需要祭孔。梁?jiǎn)⒊蹲兎ㄍㄗh》中即感嘆：“入學(xué)之始，（文昌、魁星）奉為神明，而反于垂世立教大成至圣之孔子，薪火絕續(xù)，俎豆蕭條，生卒月日幾無(wú)知者。”他指出當(dāng)時(shí)的學(xué)塾“吾粵則文昌、魁星專席奪食，而祀孔子者殆絕矣”。當(dāng)時(shí)人們汲汲于中舉，因此科舉庇佑神文昌、魁星大行其道，而祭孔這一行為卻衰落了，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)祭孔的輔助求取功名的功能在民間已經(jīng)不再流行。譚嗣同也說(shuō)：“府廳州縣，雖立孔子廟，惟宮中學(xué)中人，乃得祀之，農(nóng)夫野老，徘徊觀望于門墻之外，既不睹禮樂(lè)之聲容，復(fù)不識(shí)何所為而祭之。”

孔子崇拜本質(zhì)：

科名前定觀念下調(diào)和矛盾

儒家是中國(guó)主流傳統(tǒng)思想來(lái)源。孔子崇拜作為儒家發(fā)展的副產(chǎn)品，是民間的傳統(tǒng)心態(tài)之一。民間對(duì)孔子的崇拜嚴(yán)格意義上不是宗教崇拜，而是一種信仰形態(tài)。民間的孔子崇拜沒(méi)有嚴(yán)密組織、嚴(yán)格教義與明確傳人。對(duì)孔子其人的神格化，相較起官方尊師重教的因素，民間更多則是出于功利的求子、求官等實(shí)際私利。這種崇拜行為極為松散，也是后期民間孔子崇拜衰落的原因之一。

民間寧愿求功名而非投資工業(yè)，本質(zhì)是因?yàn)楣倩录彝サ墨@益處遠(yuǎn)超其他行業(yè)。因此，民間的孔子崇拜傾向于直接受益（得子、得官），而非出于精神性追求。此外，儒家強(qiáng)調(diào)與世界調(diào)適的思想，使得中國(guó)人難以形成“統(tǒng)合的人格”。這讓人們傾向于追求和諧、適應(yīng)社會(huì)發(fā)展而非追求變革。民間的孔子崇拜受此影響，傾向于成為統(tǒng)治階層一分子，而非突破。

正因如此，這種“科名前定”觀念下的民間孔子崇拜一定程度上有利于統(tǒng)治，官方并不明確反對(duì)。對(duì)于“科名前定”等說(shuō)法，社會(huì)上早有流傳，但是真正作為理論被總結(jié)記錄的，起于宋代進(jìn)士張君房。柳子文詩(shī)自注中對(duì)此有記載。《郡齋讀書(shū)志》中著錄《唐宋科名分定錄》三卷，其序云：“己卯歲，得張君房所志唐朝科場(chǎng)故事，今續(xù)添五代及本朝科名分定事，迄于李長(zhǎng)寧云。”張君房作為宋代進(jìn)士，對(duì)道教懷有熱忱，他總結(jié)民間“科名前定”等信仰，結(jié)集成冊(cè)。“科名前定”表面上是民間的理論，但是他為統(tǒng)治者獲得統(tǒng)治利益提供了神靈的支持。造神運(yùn)動(dòng)獲得了科舉既得利益者支持，也為他們自己獲得官爵利祿提供了合理依據(jù)。這緩解了上下層的矛盾，因此這也是宋時(shí)孔子崇拜繼續(xù)發(fā)展的原因。然而，后續(xù)因?yàn)樗巍拔牟麂劬薄翱恰钡睦^續(xù)盛行以及宋元時(shí)期多元信仰的發(fā)展，因此到晚清時(shí)期，民間的孔子崇拜在一定程度上衰落了。