幸福是靈魂的事

周國平

在世上的一切東西中，好像只有幸福是人人都想要的。如果你去問人們想不想結婚、生孩子，或者想不想上大學、經商、出國，肯定會得到不同的回答。可是，如果你問人們想不想幸福，大概沒有人會拒絕。而且，有些人之所以不想生孩子或經商等，原因正在于他們認為這些東西并不能使他們幸福，想要這些東西的人則認為它們能夠帶來幸福，或至少是獲得幸福的手段之一。也就是說，在相異的選擇背后似乎藏著相同的動機，即都是為了幸福。而這同時也表明，人們對幸福的理解有多么不同。

幸福的確是一個極含糊的概念。人們往往把得到自己最想要的東西、實現自己最衷心的愿望稱作幸福。然而，愿望不僅是因人而異的，同一個人的愿望也會發生變化。真的實現了愿望，得到了想要的東西，是否幸福也很難說，這要看它們是否確實帶來了內心的滿足和愉悅。費盡力氣爭取某種東西，爭到手了卻發現遠不如想象的好，是常事。幸福與主觀的愿望和心情如此緊相糾纏，當然就很難給它定一個客觀的標準了。

我們由此可以確定一點：幸福不是一種純粹客觀的狀態。我們不能僅僅根據一個人的外在境遇來斷定他是否幸福。他有很多錢，有別墅、汽車和漂亮的妻子，也許令別人羨慕，可是，如果他自己不感到幸福，你就不能硬說他幸福。既然他不感到幸福，事實上他也就的確不幸福。外在的財富和境遇僅是條件，如果不轉化為內在的體驗和心情，便不能稱其為幸福。

如此看來，幸福似乎主要是一種內心快樂的狀態。不過，它不是一般的快樂，而是非常強烈和深刻的快樂，以至于我們此時此刻會由衷地覺得活著是多么有意思，人生是多么美好。正是這樣，幸福的體驗最直接地包含著我們對生命意義的肯定評價。感到幸福，也就是感到自己的生命意義得到了實現。不管擁有這種體驗的時間多么短暫，這種體驗都是指向一生的，所包含的是對生命意義的總體評價。當人感受到幸福時，心中仿佛響著一個聲音：“為了這個時刻，我這一生值了！”若沒有這種感覺，說“幸福”就是濫用了大字眼。人身上必有一種整體的東西，是它在尋求、面對、體悟、評價整體的生命意義，我們只能把這種東西叫作靈魂。所以，幸福不是零碎和表面的情緒，而是靈魂的愉悅。正因為此，人一旦有過這種時刻和體驗，便終生難忘了。

我們可以把人的生活分為三個部分：肉體生活，不外乎飲食男女;社會生活，包括在社會上做事以及與他人的交往;靈魂生活，即心靈對生命意義的沉思和體驗。必須承認，前兩個部分對于幸福并不是無關緊要的。如果不能維持正常的肉體生活，饑寒交迫，幸福未免是奢談。

在社會生活的領域內，做事成功帶來的成就感，愛情和友誼的經歷，更能使人發現人生的意義，從而轉化為幸福的體驗。不過，亞里士多德認為，對于幸福來說，靈魂生活具有頭等重要性，因為其余的生活都要依賴外部條件，而它是自足的。同時，它又是人身上最接近神的部分，從沉思中獲得的快樂幾乎相當于神的快樂。這思想從一個哲學家口中說出，我們很可能會懷疑是否帶有職業偏見。但我們至少應該承認，既然一切美好的經歷必須轉化為內心的體驗才稱為幸福，那么，內心體驗的敏感和豐富與否的確就是重要的，它決定了一個人感受幸福的能力高低。

對于內心世界不同的人來說，相同的經歷具有完全不同的意義，因而事實上他們也就并不擁有相同的經歷了。另一方面，一個習慣于沉思的智者，由于他透徹地思考了人生的意義和限度，便與自己的身外遭遇保持了一段距離，他的心境也就比較不易受塵世禍福沉浮擾亂。而他從沉思和智慧中獲得的快樂，也的確是任何外在的變故不能剝奪的。天有不測風云，你不能說一種寬闊的哲人胸懷對于幸福是不重要的。

（摘自長江文藝出版社《周國平隨筆精選》一書）