究竟什么是科學

吳國盛

中國人喜歡講中西結合，可是在結合之前必須承認它們是很不一樣的兩樣東西，而且有矛盾。科學究竟是什么？中西方人的理解很不一樣。科學并不能保證你過上很豐裕的生活，但它可以使人類的生活發生質的飛躍。有科學的希臘文明也就維持了三五百年，而沒有科學的羅馬文明卻維持了八九百年，中國文明的時間就更久遠了。

科學是我們中國人民很喜愛的東西，中國人一說科學立即覺得是神圣無比的，所以中國人對科學往往非常崇拜，甚至迷信。

我總體感覺中國人對科學的理解是有誤區的，形成誤區主要的原因是，科學不是我們中國的土特產，是來自西方的東西。換句話說，中國不是科學的故鄉，所以中國人在消化西方東西的時候難免會出現偏差，這個偏差有幾個原因：

第一個原因是我們傳統文化中的實用主義。我們中國人是一個很講實用的民族，這種實用主義進入了我們的文化血液之中，所以干什么事情首先要問有什么用？老師讓學生學這個，學生就會問老師學這個有什么用？家長也會問，所有人都會問學這個有什么用？

第二個原因是中國人對科學的理解受制于中國近代痛苦的歷史遭遇。西方文明并不是從一開始就受到中國人民喜愛的。中國古代把中國之外的國家都看成是蠻夷之國。

我們的精神生活是自給自足的。儒釋道三家構成了中國人的三大精神支柱。有人總結說，你得意的時候就信儒家，儒家是入世的，要做事情的;不得意的時候你就信道家，你可以退隱山林，縱情山水;如果你絕望了，看破紅塵，就可以信佛家。都給你安排好了，你想做什么都有相應的精神資源給你準備著。

什么時候我們中國人開始對科學突然變得全民族都崇拜得不得了呢？是1840年以后。鴉片戰爭，帝國主義用它的堅船利炮敲開了我們的國門，先進的中國人認識到，科學是使得西方人強大的根本原因。這是一個三千年未有的大變局，我們的華夏文化經受著一場嚴峻的考驗，這個考驗到今天仍然沒有完成，我們今天的文化仍然受到西方文化的嚴重沖擊，不知所措。在這個沖擊下，其中最重要的表現就是對科學無比信奉。

我們在學科學的時候，實際上是按照我們中國人特有的理解來學的，因為我們覺得科學是強國、強兵、富民的法寶，所以把科學理解成生產力、理解成力量，在中文詞匯里很容易把科學等同于科技，把科技等同于技術，把技術等同于生產力、經濟效益。總而言之，科學在我們心目中有一個普遍的偏差，就是把它看作生產力、是一個有用的東西，可以打人，可以賺錢，可以脫貧致富，所以中國人民心目中標準的科學家形象是錢學森，一來他干的玩意很高深，二來那個東西很有用。它可以造導彈，造火箭，可以打人。這是我們中國文化里根深蒂固的一種偏見，這個偏見導致我們現在的科學發展出現問題，我們的基礎科學領域始終難以有大的突破。中國人民翹首以盼的諾貝爾科學獎和我們相距還很遙遠，過去說窮沒錢，現在看來錢不是問題，中國人民不差錢，不差錢的情況下科學還是搞不上去，什么原因？所以我們要從文化上找原因。

科學為什么沒有成為中國文化中的主要部分，而成了西方文化的主要成分？

科學不是一個普遍現象，科學是一個很特殊的現象，只有西方人的老祖宗—希臘人才搞出科學這么一個玩意，其他的偉大文明，埃及人、巴比倫人、印度人、中國人都沒有科學。沒有科學不見得文明就不行，有科學也不見得就吃得好、住得好。中國人沒有科學，靠技術活得很好，羅馬人沒有科學，他們靠軍事、武力和法律可以活得很好;希臘人科學很好，但是日子過得并不怎么樣，最后還是被滅掉了。所以科學并不一定帶來物質生活上的豐富，它首先是一種特殊的文化。

現在的西方文化實際上是“兩希文化”：一個“希”是希臘，一個“希”是希伯來。希伯來文化就是基督教文化，代表的是信仰和宗教;希臘文化代表的是科學和理性，科學和理性、信仰和宗教構成了現代西方兩個不可或缺的支柱。

我們中國人對西方的理解是遠遠不夠的。首先我們對宗教不理解，對科學也同樣的不理解。宗教先放在一邊，我們講科學，講科學要從希臘講起。

希臘社會基本上不是一個農耕社會，主要出產橄欖和葡萄，種了橄欖和葡萄以后榨橄欖油、釀葡萄酒，拿這兩個東西去交換主糧。這個地方深水良港多，適合航海運輸。希臘民族總的來說是一個航海的民族，經商的民族。這樣一個四方奔走的民族靠什么來構建文化秩序呢？依靠契約。歐洲文化本質上是契約文化。契約意識是歐洲人最深層、最強大的一種意識。唯有契約才能維護社會的穩定和秩序。歐洲人和中國人比，特別強調規則、準則、法律、法制;他們講游戲規則，規則一旦頒布、制定，不能夠再輕易打破。而咱們中國人不是說沒有規則，但是我們始終認為規則是人制定的，它要為人服務，所以在我們這里人總是要高于規則。中國在政治制度上是人治傳統，不是法治。我們經常打破規則，我們喜歡打擦邊球、下不為例，喜歡修改規則。而且中國人似乎認為，墨守規則是智慧不高的表現，是腦筋太死。中國人喜歡靈活、機動地處理事情，這是我們東方智慧的一部分。

但是契約文化就要求規則是至高無上的，一旦確定下來以后就不能變，所以我們看美國的《憲法》幾百年了，幾乎不動，要改的話很費勁，要經過好多年的論證，我們這個很容易，我們經常改，我們的立法特別快，但是大家都不怎么守法，越是守法比較難的地方，立法越快，而人家那邊立法很謹慎、很慢。

契約文化會生成什么樣的人性理想呢？西方文化有一個基本的預設，他假定每一個人都是一個獨立的個人。只有獨立自主的個體才能簽約，才有簽約能力。你不能找個孩子說你給我簽個字，上面寫著你欠我一萬塊錢，后來你找他的家長說你兒子欠我一萬塊錢，那有意義嗎？沒有意義，因為他兒子沒有簽約能力，他不是一個獨立自主的個體。所以希臘文化把人之所以為人的根本標志看成是自由。沒有自由就不是人，就像我們說你沒有愛心、無情無義你就不是人。中國文化里面“人”的反義詞是“禽獸”，而希臘文化里面“人”的反義詞是“奴隸”，奴隸不算人，因為他沒有自由。“不自由勿寧死”我們不理解。