瓊劇的源流及研究現狀

符皚瀅

瓊劇是一種歷史源遠流長、內容豐富多彩、文化底蘊十分厚重的優秀地方劇種，是我國戲劇藝術中的一朵奇葩。它藝術特征獨特，承載著海南島千百年民間傳統所積淀的文化風貌，且影響至今不衰。如今，作為國家級非物質文化遺產，對瓊劇藝術的繼承與保護迫在眉睫，我們有責任宣傳其內涵、總結其研究成就、弘揚其精髓。

一、獨具魅力的瓊劇

瓊劇是產生于明代的海南地方劇種，當時人將其稱之為“土戲”，其演唱語言采用海南方言，形成并發展了一整套擁有海南本土特色的傳統。瓊劇在其形成與走向成熟的過程中，都在不斷地汲取著海南的民間歌舞音樂與不同地方戲曲的長處。瓊劇表現的內容，既有當地人耳熟能詳的故事情節，也包括從其他戲劇中借鑒的經典，如《張文秀》《紅葉題詩》《搜書院》《梁山伯與祝英臺》等劇目。

瓊劇的唱腔可分為中板、曲牌、雜調、專用腔、苦嘆類等類別。其中，最具有代表性的是其獨具特色的中板類音樂唱腔，在其中運用較頻繁的唱腔音樂為同音重復的旋律，此同音旋律法體現出了瓊劇表演唱腔音樂特有的柔和與昂揚①謝成駒.瓊劇唱腔音樂變革、特點再認識及思考［J］.戲劇叢刊，2010（2）.。在瓊劇唱腔中還融合了海南的民間音樂小調等，其伴奏音樂在表演文戲或武戲的音樂旋律時，曲調特色各不相同。

瓊劇的行當可分為：生、旦、凈、丑、末等體制類別。瓊劇演員的服裝制度規格要求較為嚴森，而臉譜根據不同的角色和所表演的不同劇目而有著較大的區別，不同時期瓊劇劇目的主要內容都呈現出各個時代所需要表達的中心思想與特點。古往今來，不少瓊劇表演藝術家，如林道修、王裕仁（三升半）、鄭家福（鄭長和），以其精湛的表演技藝在舞臺上給觀眾留下了深刻而美好的印象。

二、瓊劇的源與流

瓊劇的形成和發展源遠流長，在明代中期已出現其雛形，作為重要的海南島本土戲曲，它擁有獨特的地方特色和藝術魅力。瓊劇不僅為海南島本地觀眾長期熱愛，還曾在其發展的繁榮階段影響了周邊地區及東南亞國家。20世紀80年代后，由于受到各種新興媒體的沖擊、人民生活節奏提速、文娛活動日漸豐富等因素影響，瓊劇走勢逐漸衰弱，而成為需要國家重點保護的非物質文化遺產。

一個地方文化的興起與繁榮離不開區域經濟與人口的發展，海南島亦如此。一方面，還在遠古時期，海南島便有部分百越人遷徙而來，他們就是現今的黎族人民。黎族人能歌善舞，在日常生活中常常用歌舞表達感情。

另一方面，海南島眾多優良的港灣，為島上商品經濟的持續發展提供了有利條件，隨著船只的不斷涌入，文化也隨之傳入。其中，外地戲曲傳入海南，使萌芽中的瓊劇得以不斷地汲取、融合其他劇種的精華而日益發展、成熟。宋代，海南的商貿隨海上貿易的發展而繁榮，據《宋史》記載：“潮州言，三佛齊國番商李甫誨乘船舶載香藥、犀角、象牙至海口，會風勢不便，漂船六十日至潮州，其香藥悉送廣州。”《建炎以來朝野雜記》載：“遣六百人，海舟三十艘，至海南買馬。”

清至民國初年時期，海南各沿海地區不僅四通八達，且港口亦為重要的通商口岸。當地經濟的發展不僅受到了臨近大陸地區、東南亞地區的帶動，同時港口貿易等行業使得海南整個社會持續發展。據咸豐《瓊山縣志》卷十一曰：“郡城北十里曰白沙港，宋設水軍防御于此，明隆慶初始設白沙寨兵船防守，與海口唇齒相依，商船往泊焉。是瓊治之咽喉也。”又曰：“環瓊一十三州縣皆瀕海，北枕雷陽，東連廣郡，南近交趾，西通合浦、象林諸港，可通舟楫，乃四通八達之區也。”民國《瓊山縣志》中亦載：“自條約許洋人互市，海口為通商口岸，輪船之往來，為南洋必經之要津。”

而至現代，大量閩、客家、潮州等地區的人口紛紛遷移至此，帶來了更加豐富多彩的民族文化。改革開放后，隨著時代的發展，閩南、廣東等地區的商人也紛紛來海南經商。經濟的發展與大量外地人口的到來，是海南文化得以產生與發展的基礎。瓊劇即在港口貿易發達、社會環境穩定的條件下，與其他外來傳入的戲曲相融合發展而形成，其根本原因在于經濟繁榮給戲曲藝術帶來了繁盛發展的條件。

瓊劇的發展可謂源遠流長。戲曲與歌舞之間自古以來密不可分，《宋元戲曲史》有曰：“戲曲者，謂以歌舞演故事也。”而追尋海南戲曲的前世今生，我們可以溯源到能歌善舞、勤勞勇敢的黎族人民。但對瓊劇產生起決定性作用的，尤以元代時期的木偶戲傳入，明代時期軍戲、雜劇不斷涌入最為明顯。在它們的持續影響下，至明代中期，瓊劇的前身“土戲”得以產生。

在元代，最早的戲劇形式傳入海南島。據民國時期學者陳銘樞所撰《海南島志》載：“戲劇之在海南，在元代已有手托木頭班之演唱，來自潮州。海南之有戲劇，當即肇于此時。”

至明代，雜劇已經盛行于海南島。唐胄所著正德《瓊臺志》載：“迎春日，府衛官盛服，至東郊迎春館，武弁各競辦雜劇故事，會聚逞炫。”又云：“十一日，衛所扮裝關王會游街，至十三日畢集廟中，因演所裝游會之戲。”此即明代駐扎于海南島的外地軍人表演雜劇的場面記錄。到明代中期，土劇（早期瓊劇）即已出現，如《海南島志》所云：“明之中葉，土人仿之，而土劇遂興，故今之土劇班稱木頭班為師兄。”從“土人仿之”一語便可看出它受到了元、明時期大陸戲劇表演的影響。

1.3.2 觀察組 觀察組在對照組的基礎上，在術前、手術當日及術后恢復期3個階段給予階段性心理干預，并借助癥狀自評量表 (SCL-90)進行心理狀況評估。

到了清代，瓊劇在融合中發展定型。一方面，當時在海南海口的白沙津渡口停泊著大量閩南、廣東等地區的商船，船商多邀請當地的演員前來演出戲曲，以排解思鄉之苦。清人王國安所撰《盧候外紀》曰：“古傳，白沙津白帆如梭，商賈云聚，通宵達旦，市者不稀，奉祀娘后，有閩、廣劇，神欣人樂，共乘六氣。入清，隆盛尤更。”由此可知，清時的白沙津渡口經常有不同劇種進行表演，它們與已興起的瓊劇并行不悖。另一方面，“土劇”也在海南各地迅速普及。據《海南島志》載：“清康、乾間，土劇班最盛行，浸淫全島，婦孺老少幾無不識唱土劇。”其深入程度如咸豐《瓊山縣志》所載：“正月下浣，鄉民竟抬本境之神，以與鄰村所祀者相會，刲羊擊冢，聚會飲酒，演唱土戲，謂之裝軍。”又如民國《瓊山縣志》中所曰：“七月十五為中元節，延僧道建醮，放燄口，賑孤魂……旛燈結彩，輝煌耀目，并用紙造玉皇臺、十王殿、五百羅漢，高搭彩棚，分建各街坊，演土戲三四臺。”顯然，作為地方劇中的瓊劇，到清代至民國時期已進入成熟階段。

由上可見，瓊劇的產生和發展過程，亦是一個不同地區戲曲在海南不斷融合且本土化的過程。隨著外來人口大量涌入海南島，多元的戲曲文化衍生了瓊劇。《海南島志》云：“……土劇班最盛行……至其腔調，初惟用潮音，其后代有變易，雜以閩廣歌曲，表演唱功未免失于淫靡。”可見，早期的瓊劇是在不斷地汲取和優化其他戲曲成分中進步的。

對瓊劇的形成產生影響的還有道教，重要宗教節日和儀式的舉行較大地促進了瓊劇的發展。古時，海南人深信巫術、宗教、鬼神，據《海南島志》（宗教篇）載：“道教之在本島，幾于無地無之。羽流不棲道觀，散處農村間，操家常職業，與常人無異。每一地方皆有一二先輩道士，稱為師傅。”又云：“一般人民崇信道教甚篤，無論超亡禳祭，齋醮祈福，什八九延道士為之。”

首先，海南人深信巫術主要表現在：宋朝時期，海南百姓在治療疾病時，都把希望寄托于巫術，且對它的信任度遠高于醫術。據南宋文學家李燾《續資治通鑒長編》載：“開寶八年，瓊之俗無醫，民疾病但求巫祝。昭以方書《本草》給之。今多醫，而禱祭仍舊。”北宋詩人蘇軾被貶到海南島時，將當地人們以巫術為醫療的見聞都記錄于自己的詩詞歌賦中。《書柳子厚〈牛賦〉后》曰：“既至海南，耕者與屠者常相半。病不飲藥，但殺牛以禱，富者至殺十數牛。死者不復云，幸而不死，即歸于巫。以巫為醫，以牛為藥。間有飲藥者，巫輒云神怒，病不可復治。親戚皆為卻藥，禁醫不得入門，人牛皆死而后已。”

即至明代，人們以宰牛祭祀鬼神的方式治病，據李東陽《懷麓堂集》第六十五卷“重修瓊州府二賢祠記”載：“民漸黎俗，病不服藥，惟殺牛祭鬼，至鬻子女為禳禱費。公婉而導之。民寢化，皆感悅。”清時期，海南古人同樣對巫術以治療病情的方式倍加信任，據清朝《崖州志》亦載：“祭用禮俗，喪作佛事，西里無。吉兇賀吊，往來贈賻，綽有古風。惟疾病，愚者不事醫藥，偏信巫覡，誕妄，迎神祭鬼。幸而得愈，即歸功于巫。間有餌藥者，輒曰有神阻隔，藥亦勿瘳。”

最后，在海南，宗教、祭鬼神、祖先等在民間起著重要的作用，人們對宗教信任有加。據《昌化縣志》卷二載：“景昌觀，《九域志》：唐乾封中置。”可知唐代時期，海南省就有道觀等建筑。

明、清時期，在節慶日中的祭祀、酬神活動已習以為常。明代，據唐胄正德《瓊臺志》云：“元旦前……六日后，各坊或用道士設醮，娛嫚調神。村落則加抬神像，沿門貼符以禳，名曰遣瘟。”又云：“及祭祀期，男婦各乘輿馬，剩載酒殽牲儀，聚親朋以祭墓，畢乃會宴……七月乞巧，用彩色紙糊作冠履衣裙，剪制金銀紙為首飾帶錠之類，備牲醴祀祖先。畢，焚之，曰燒冥衣。富室齋醮，焚紙衣以賑孤魂，謂之施設。”直至清代，一月直至七月份的重要節日中，祭祀方式都與上述所記載的相同。而清代咸豐時期海南民間在六月份增加迎接城隍神的相關祭祀活動，咸豐《瓊山縣志》載：“五月廿七日，六月十一日迎府縣城隍神。兒童則荷紙頂械，廝役輩則裝為叫花子，笠上采戴各色草木之花以別之。”

清末至民國時期，道教亦流行于海南島，據民國《瓊山縣志》卷二曰：“七月十五為中元節，延僧道建醮，放燄口，賑孤魂。相沿既久，有好事者廣勸捐題，籌集巨款，有數千金者，有萬數千金者，開大道唱，延僧徙數十，俗謂齋壇，道士數十，俗謂道壇。”《海南島志》（宗教篇）亦載：“道教之在本島，幾于無地無之。羽流不棲道觀，散處農村間，操家常職業，與常人無異。每一地方皆有一二先輩道士，稱為師傅。”又云：“一般人民崇信道教甚篤，無論超亡禳祭，齋醮祈福，什八九延道士為之。”

至清朝乾隆年間，同樣如此，據《瓊山縣志》卷一“節序”篇中載：“立春前一日，府縣官至東郊迎春館，街坊各辦雜劇會聚。俟祭芒神畢，前導土牛自河口過南橋，從西門入府。人爭撒豆谷，謂可消痘疹。”

咸豐至民國年間，在海南，瓊劇起著十分重要的娛神功能，如咸豐《瓊山縣志》卷二“節序”篇中曰：“正月下浣，鄉民竟抬本境之神以與鄰村所祀者相會，因而刲羊擊冢，聚會飲酒，演唱土戲，謂之裝軍。”民國《瓊山縣志》云：“七月十五為中元節，延僧道建醮，放燄口，賑孤魂……旛燈結彩，輝煌耀目，并用紙造玉皇臺、十王殿、五百羅漢，高搭彩棚，分建各街坊，演土戲三四臺。”

時至今日，在民間瓊劇也大多于“公/婆期”時段流動演出。所謂“公/婆期”，即神靈或者祖先的生辰之日，多在正月時分。“齋”是一些海南人對于瓊劇的親切稱謂，而“看齋”是指人們觀看瓊劇表演。“齋”即道教中的修行，據《云笈七簽》曰：“齋者，齊也。齊整三業（身口意）。外則不染塵垢，內則五臟清虛，降真致神，與道合真。”在一些重大祭祀日中，海南人也會請瓊劇演員扮演道士做法事，瓊劇已經成了人們修身養性的宗教形式。此外，瓊劇的演員在登臺之前，除了需要祭祀戲神，還要于正劇開演前表演一段“排八仙”①趙康太.瓊劇文化論［M］.海口：南方出版社，2008：96-100.，此為《八仙賀壽》中的情節。

回顧瓊劇的產生與發展歷程，我們不難看出：它不僅具有深遠的歷史內涵，還有著豐富的意蘊。它的發展與成熟過程，也是不斷地汲取其他傳統戲曲的營養與道教文化的過程。

三、瓊劇的研究現狀

目前我國學界有關瓊劇研究的成果明顯少于其他劇種研究。究其原因，大抵有兩個：一是瓊劇的表演用語為海南方言，語言的難度使大多數研究者對其一知半解，難以深入。二是海南島經濟、文化發展相對于國內其他地區較滯后，專業人士對瓊劇藝術的系統研究還不夠深入。

據筆者所見，在國內的著述中，關于瓊劇在早期僅限于零星的記載，如在清咸豐年鄭文彩所纂《瓊山縣志》卷二“節序”篇中所言：“正月下浣，鄉民竟抬本境之神以與鄰村所祀者相會，因而刲羊擊冢，聚會飲酒，演唱土戲，謂之裝軍。”又如清末至民國年間，王國憲及李熙所纂民國《瓊山縣志》節序篇中所載：“七月十五為中元節，延僧道建醮，放燄口，賑孤魂……旛燈結彩，輝煌耀目，并用紙造玉皇臺、十王殿、五百羅漢，高搭彩棚，分建各街坊，演土戲三四臺。”民國時期，陳銘樞《海南島志》亦載：“明之中葉，土人仿之，而土劇遂興，故今之土劇班稱木頭班為師兄。”“清康（熙）乾（隆）間，土劇班最盛行。浸淫全島，婦孺老少，幾無不識唱土劇。”從以上記載，我們得以了解瓊劇發展乃至興盛的概況，但是寥寥數語很難讓人管窺其中諸多細節。

該狀況近些年有了很大改善，對此筆者從三方面概述如下：

從大型辭書看：《中國大百科全書·戲曲曲藝》卷中簡要記述了瓊劇的定義、起源以及唱腔等；《中國戲曲志·海南卷》闡述了海南瓊劇的發展歷史，成為目前國內完整并系統研究瓊劇的一部文獻；《中國戲曲音樂集成·海南卷》記敘了瓊劇的歷史、現狀和代表性劇目，尤以詳細記述其音樂、唱腔、舞臺等情況，同時文中詳細記敘演員、編劇、教育家、活動家和音樂、舞美人員的藝術經歷，該文獻對瓊劇描述主要從藝術特征等角度而進行了分析。

從個人專著看：關萬維的《瓊州文化》第七章第四節“瓊劇”中，介紹了瓊劇的起源、行當、傳統劇目，但記敘約顯精簡；趙康太的《瓊劇文化論》對瓊劇進行了頗為全面的研究，其內容包括瓊劇與海南文化的關系，瓊劇的起源與發展，瓊劇和道教的關聯，瓊劇與中國的戲曲，瓊劇的方言特色、音樂與伴奏樂器，瓊劇的唱腔及其與海南八音、海南民歌的關聯，瓊劇的表演和舞臺文化，瓊劇的海外傳播和發展，瓊劇的展望等諸多方面；邢紀元的《海南瓊劇史略》主要講述了瓊劇的起源、發展歷史及對瓊劇未來發展的探討等；陳育明的《我和瓊劇六十年》是其以瓊劇演員的視角，闡述了自己的戲劇人生，作為瓊劇國家級代表性傳承人介紹了自己的童年及與瓊劇的密切關聯。

從學術論文看：陳之也在《瓊劇史略》中，詳細的記敘了瓊劇的起源，認為瓊劇的產生主要受到海南本土的音樂藝術影響，記述了瓊劇從發展到成熟史跡；趙康太的《論瓊劇與道教的關系》主要分析了瓊劇與道教的密切關系；康海玲的《瓊劇在馬來西亞的流傳和發展》則記敘瓊劇在馬來西亞的傳入、發展、蕭條、再次興盛及而后的危機；周怡的《瓊劇唱腔藝術特征研究》概述了瓊劇的唱腔等情況及特點。

對瓊劇的保護、改革與發展，不少學者提出了自己的見解：晏凌與田昊在《國際旅游島背景下的后劇場敘事——也談瓊劇的創新發展》中，結合海南的旅游業論述如何對瓊劇進行保護、開發與宣傳；張默瀚在《淺談瓊劇在東南亞及國內的傳播》中，記述了瓊劇傳入于東南亞地區及影響，指出瓊劇在海南與國外的發展岌岌可危，亟需拯救；謝成駒的《瓊劇唱腔音樂變革、特點再認識及思考》、張衛山的《談對瓊劇舞臺表演藝術的認識》都分析了瓊劇的唱腔、舞臺表演藝術情況，結合瓊劇的藝術特征提出如何進行具體的創新保護傳承；方世敏、陳文妍在《非物質文化遺產瓊劇的傳承與旅游開發探析》文中提出了如何將瓊劇結合旅游項目等進行開發，以對瓊劇予以保護與傳承；莫小山在《從文化視角看瓊劇的衰落原因和改革出路》中，不僅分析了瓊劇走向沒落的原因，而且結合我國文化市場的現狀，提出了瓊劇的創新改革措施；李逢迅的《淺析瓊劇藝術的發展》概述了瓊劇的發展情況，提出面對困境的改革對策。

瓊劇對海外的影響主要在南洋，國外關于瓊劇的研究所見不多，但也時有成果出現。例如，新加坡海南文化學會學術主任董明思所著的《邊緣的聲音——瓊劇》（該論文收錄于蔡曙鵬所編著的《華族戲曲變革與創新研討會論文集》中），敘述了瓊劇在新加坡的發展歷程，其劇目的分類，觀眾喜歡的傳統劇目、現代戲劇及新編劇目，概述了瓊劇的藝術特色、傳播狀況，新加坡瓊劇團近況以及對當地瓊劇的撫今追昔與展望。從該著作中可以看出，瓊劇在新加坡受歡迎的程度也不亞于海南本地。

從以上著述中，我們得以了解瓊劇從萌芽到產生、發展、興盛、衰落的全過程。進入21世紀，隨著商品的經濟迅速發展，海南的傳統文化（包括瓊劇），面臨了極大挑戰，其中不少種類迅速地走向了衰退，成為亟需保護的非物質文化遺產。曾經長期繁榮的各瓊劇團，也陷入了觀眾銳減、營業額逐年下滑的發展困境。如何有效地保護優秀文化遺產、振興瓊劇，成了我們的當務之急。

結 語

通過上述討論，筆者得到以下三點認識：第一，瓊劇是我國特色鮮明的地方劇種，它承載著厚重的文化傳統，有著悠久的發展歷史。它的產生伴隨著海南島的開發，它的發展與繁榮與海南各民族文化的融合息息相關。在經過歷代瓊劇人的傳承與改革創新，自清中期以后，它已經成為海南人喜聞樂見的重要藝術形式。但隨著20世紀末商品經濟的迅速發展，瓊劇和全國大多數地方劇種一樣，也陷入了衰落的境地。第二，瓊劇的研究雖然已經取得了一些成果，但是在系統梳理、在內容與形式探討的深入等方面仍然存在較大空間。如對中國其他傳統戲曲藝術借鑒、其地方特色的具體形成過程、其對周邊國家和地區的影響等。第三，保護、傳承和發展傳統文化與地方經濟的發展同等重要。在海南走向現代化、國際化的今天，如何更好地保護利用以瓊劇為代表的優秀非物質文化遺產，不僅是當地政府部門，也是每一個海南人應盡職責和義務。為此，我們需要認真思考、努力踐行。