再釋《理想國》：沃格林思想中的柏拉圖

周巖 天津師范大學政治與行政學院 天津 300384

一、《理想國》中的神秘主義

沃格林帶有很濃重的神秘主義特征，雖然這種特征并不在其作平中表現為對具體某種宗教神的宗教崇拜，但這很明顯地體現在沃格林對《理想國》中超驗之物的關注，且所謂秩序其實也是來自于超驗之物的。在《理想國》中，“神”是最明顯的超驗的代表，首先作為超驗之物與墮落的人之間形成了對比。柏拉圖說，神是善的代表，而不是惡的代表，神只會是善的來源，而非惡的來源。“罪是選擇者的；神是無罪的。”因此，社會正當秩序的失落不能歸因于神，也就是超驗秩序的失落，而只能歸因于人，歸因于人失敗的選擇。

人的選擇，也即人的自由是否能讓人過上朝向“善”的正當生活（或者按沃格林的語言來說“找到向上的路”）。”當前的自由沒有多大用處，除非尊敬智慧美德以至于可以做出正確決定，并且在未來更加尊敬它。”若沒有智慧的引領，沒有更高的美德（也即正義）照看它，人們自由選擇的生活并不能為社會提供正當的秩序，特別是社會已經處在崩潰邊緣的時候。“他（克法洛斯）這類人是在斷代的危機時期出現的突然真空的原因……老一代似乎忽視了在年輕人當中建立一種實質的秩序，幾年的時間里，一種友好的不熱情和惶惑就變成了社會大災難的恐怖。在下一代中，包括玻勒馬霍斯，對正義的理解意見衰退為商人的誠實。”人的自由可以使他們選擇“向上”或“向下”的生活，但他們無法分辨。因此當智者以善辯為不正義的生活正命，使得眾人得以解脫的同時，蘇格拉丁則像電鰩，他是見過善的哲學家，他是有智慧并向善的救助者，他用對話使得聽眾意識到自己的生活的缺失，以此產生重構社會秩序的意識，這是從“夜的”白天上升到真正的白天，即便雅典城邦最終依舊衰落，但柏拉圖通過對話錄開始的對現實世界、對公眾世界的反思卻從未終結。

“當一個哲人與神圣的秩序交往，他也就會按人的最大能力變的有秩序、變得神圣；盡管他周圍到處充滿了誹謗……他心中產生某種沖動……設法把他在哪里所看到的東西引入人類的生活習慣，把它們介紹給私人和公眾，而不只是限于塑造自己”。人對秩序的渴望，靈魂對光明的渴望，來自生命自身對死亡的抵制。當蘇格拉底深處腐敗的社會之中時，他心中會產生對良好秩序的向往，而他的美德與智慧能夠使他思考何為好的國家。而普通人，按沃格林稍顯樂觀的神秘主義的說法，也無需陷入絕望之中。

同樣的理念出現在沃格林評述超越的“善”的理念：“善的理念是什么？最簡短的答案將最好地揭示出關鍵點：就善的內容而言，什么也不能說。這是柏拉圖倫理學的主要洞見。善的超驗性使得關于其內容的主管命題成為不可能。”我們只能說它在那里，而不能嘗試去闡釋它，因為當你用不適當的語言對于它給出一個虛假的描述時，它本身也就不存在了。神、善、秩序、正義等等是這樣一類東西，你可以輕易地用語言去揭露它的虛偽性，但它一旦被揭穿就再難以重塑。如同后來康德談論信仰時的說法，超越人類理性之物不應該嘗試用人類理性去定義，而當你仰望它，把它當作一個存在物反思自己的時候，它就是真實存在的。

二、政治哲學是什么？

哲學或者具體說柏拉圖的“理想國”不是處于社會的真空之中，它與諂媚于大眾意見的智者學說不同，是在與失序的對立和對抗中發展起來的。在柏拉圖的時代，哲學家抵抗著智者。圍繞著這種抵制與對抗，沃格林梳理了三對主要的概念對子。這三對概念都有一個特性，就是在西方文明的傳承中，作為肯定的一半成文了西方文明的核心概念，而作為否定的一半卻失去了意義，這導致了人們無法從對抗中去理解西方文明殘存的一半，而存留的一半也就失去了本身的哲學意義。

（一）、正義與不義。

“正義和非正義并非不同于健康的東西和致病的東西，后者針對軀體而言，前者針對靈魂。……促成健康就是把軀體內的各個部分根據其本性安排在控制和被其他部分控制的地位，引發疾病就是把他們反其本性地安排在相互顛倒的統治和被統治的地位。……導致正義就是把靈魂中的各個部分根據其本性安排在控制和被其他部分控制的地位，導致非正義就是把它們反其本性地安排在相互顛倒的統治和被統治的地。”

正義與非正義對等于健康與疾病，在“一個人不可能成功地從事多種技術”的前提下，正義等同于正當的秩序，而不義相當于多管閑事而擾亂了城邦秩序。這不義最明顯的代表即是智者，“智者知道得太多，做得也太多，他們多管閑事行為的無所不能表明社會墮入失序和不正義”。這些多管閑事行為中最為不義的便是以真理之名指導人類行為過程，引起和加重了社會失序的程度，而這種指引本應只能由哲學家來做。

（二）、愛智者與愛意見者。

這是最被混淆的一組概念，因為今天我們都將愛智者視為柏拉圖理念中的愛意見者。蘇格拉底不斷聲稱自己是真正的哲學家，以此來區分雅典時代其他人。“這人的思想，因為他認識事物的本質，我們就能正確地稱之為真知，稱另一個人的為意念，因為他只會意想事物。”愛意見者只能看到事物展現出的美的一面，而當美并不展現在外表時，他們形同盲人，他們看不到事物的本質。而只有事物存在的本身才能構成真正的智慧，而事物展現出的各種面貌是意見。意見是介于有知與無知之間的產物。

（三）、真理與謊言。

《理想國》中將“真正的虛假”解釋為錯誤地把各種喝事物的真正本質（真理）不相符的觀念和思想收羅道自己的靈魂中，把它們當作“真知”。社會中真正秩序的重建，需要真正的神學，需要“真知”。而智者與模仿詩人等都是有著虛假神學的人，它們傳播謬誤，讓謊言充斥著人的靈魂。而柏拉圖規定好了有關神的兩條規則：神只是好事物的創造者；神不會在言行上欺騙人。這樣做的主要原因是禁止讓智者、模仿詩人等以神的名義傳播導致社會失序的思想，因為他們借助了神的名望，卻歌頌著被神誡的事。

三個概念對子是“從無知到神的真理，從對搖擺不定事物的意見到對存在的認識，從紛繁雜亂的活動轉向管好自己的行動范圍這一原則”。概念對子必須結合起來思考，而不能單獨進行理解，因為這會使其意識不到人對社會腐敗的抵抗，使肯定一方淪為純粹的意見。抵制是理解柏拉圖概念的核心，沃格林認為其兩個核心的作用，“它是對他自己和其他人的一種拯救行為，因為正當秩序的再現及其在他自己靈魂中的重構稱為新工體的實質性中心……哲學是一種判斷行為……闡明抵制行為的概念對子發展成為社會秩序和失序的（成熟意義上的判斷手段或標準）標準。在第二個方面，柏拉圖是政治學創始人。”柏拉圖將社會失序與人的靈魂狀態緊密相連，因此對腐敗社會的抵抗必然從重構人的靈魂開始，“理想國”的構建就是這一拯救行為的結果；柏拉圖的三個概念對子構成了人們對腐敗社會進行判斷的標準。

三、小結

還需要理解的是柏拉圖抵制的究竟是什么。首先當然是智者和模仿詩人等等，智者宣揚的虛偽的正義毒害了年輕人的思想，但毒害年輕人最深的并不是某個智者，而是腐敗的社會本身，是法庭、議會和劇院。持續對年輕人施加影響的大眾是“最大的智者”，況且，所謂的智者也不過只是附和大眾的意見罷了。“或者你也認為，如同許多人一樣，一些年輕人已經被智術師派腐蝕，是智術師派中的人私下腐蝕他們，這且不說，其實，難道不正是說這話的人是最大的智術師派，不正是這些人徹底教育了年輕的人、年老的人、男人和婦女，并把對方塑造成自己希望看到的人。”[]柏拉圖提醒讀者，在看待對立兩方時，不能將自己置身事外，事實上，我們都已經習慣了智者的教導，甚至，我們自己就是智者本身。我們需要對自己進行抵制。