藏民族的臨終關懷實踐及其借鑒意義分析

霍曉磊 四川大學道教與宗教文化研究所 四川成都 610000

生老病死是自然規律之一，每個人都需經歷人生這樣的一個過程。因其地域和文化背景的不同，中國五十六個民族面對這樣的自然規律其態度也不同，尤其是對待死亡的態度。而藏民族作為中國最古老的民族之一，因其生活在素有“第三極”之稱的青藏高原，且又受到原始宗教苯教文化和藏傳佛教文化的影響，藏族人民對待死亡的態度十分值得探究，尤其是對待瀕臨死亡者的臨終關懷方式。而且在這樣的地域文化的影響之下，藏民族的臨終關懷已經形成一個十分具有特色的系統，并且這個臨終關懷系統又組成了藏民族文化十分重要的一部分。

在藏民族的觀念中，死亡和轉世之間的中間狀態一般稱之為“中陰”，事實上，在整個生和死的過程中，中陰都不斷出現，而且它是通往解脫或證悟的關鍵點。從藏傳佛教的觀點來看，整個中陰的存在可以分成四個持續不斷而息息相關的實體：生、臨終和死亡、死后、轉世。也可以稱之為四種中陰：此生的自然中陰、臨終的痛苦中陰、法性的明光中陰、受生的業力中陰。因此，藏民族的臨終關懷其實是貫穿生命始終的。本文根據藏族人民臨終關懷的實踐分為三個部分，即生前、臨終和亡后來介紹藏民族的臨終關懷方式。

一、生前對生命態度的豁達

因為藏族人民自古以來就生活在青藏高原，因此有崇尚自然，崇尚天人合一的文化傳統。加之原始宗教苯教的影響，藏族人民又崇奉“萬物有靈”，認為肉體和靈魂是分開的，肉體的消亡并不代表著生命的消失，靈魂可以寄附在任何形式的其他物質實體之上，如一草一木、高山湖泊等，西藏的神山圣水的崇拜就來源于此。寄魂的形式在藏族人民的英雄史詩《格薩爾王》中有直接的體現，如其《姜嶺之戰》就描述了寄魂之物的情形：

“禍事不僅這一件，提說起來真傷心，我們寄魂的柴木無光澤，寄魂的樹木被砍斷，各種不同的寄魂鳥，一聲不叫全死完，十三只寄魂紅野牛，嘴流鮮血呼吸斷，寄魂木干枯了，寄魂石裂滾下山。”

因此，在藏族人民看來，死亡不會令人沮喪，也不會令人興奮，它只是生命的事實。

佛教傳入之后，其六道輪回的觀念與西藏人民固有的靈魂觀念相結合，使藏族人民相信這一世的生死只是輪回中的一部分，從而使藏族人民對來世更加有希望，而加強這一世的修行。也因其萬物有靈和生死輪回的文化底蘊，藏族人民對待生命的態度十分豁達，對待死亡亦是十分安詳。而且在當今的西藏地區，一些已經跨入老年的藏族人民尤其是已經不承擔家庭生活重任的老年人在進入老年之際就會去尋找當地的上師進行一些臨終之際的修行方式的指導，以減輕臨終時的痛苦，往生至更好的境界或者超脫輪回。藏族人民這種隨時準備死亡的超脫的生命態度尤其值得我們進行臨終關懷時借鑒。

二、臨終之際的坦然

佛教把生和死看成一體，死亡只是生命另一章的開始，是反映生命整體意義的一面鏡子，因此藏族人民對于死亡甚至更加重視。

在壽命即將耗盡之際，藏族病患一般都會選擇回到家中或者是熟悉的環境中平靜離世，但也有病重無法移動者臨終時會在醫院度過。在醫院度過的臨終者其親人朋友會盡心盡力的陪伴，為其念誦六字真言“唵嘛呢叭咪吽”，在病房內供奉臨終者所修的上師的照片或者佛像，使患者觀想上師的尊容，平靜離世。在病房內度過的臨終者，其家屬也會將臨終者的枕邊上師請到臨終者的家中，由上師在家中為臨終者進行指導。因為在藏族的觀念中本人和上師之間是沒有距離的，因此即使臨終者在醫院，上師在家中也是可以進行臨終修行的指導的。

回到家中的臨終者，其親人會把臨終者的枕邊上師和一些喇嘛請到家中，現場進行死亡的修行，一般所修的都是意識轉換的頗瓦法。所謂的頗瓦法是修行者在死亡的那一刻，要把他的意識射出，與佛的智慧心相結合，進入蓮花生大師所謂的“不生本覺的虛空中”。[索甲仁波切：《西藏生死書》，北京：中國社會科學出版社，1999年.]在死亡的那一刻，其家人和朋友都不能出現在床邊，也不能大聲哭泣，以免成為臨終者的阻礙。

對于臨終者而言，尤其是有宗教信仰的臨終者，其在臨終之際有其上師的陪伴，并指導臨終者如何面對死亡，如何證道脫離肉身，這在世超度之意使臨終者心理得到極大的慰藉，不再畏懼死亡，能正確地看待死亡，做到平靜而安然地離世。藏民族幾乎人人都有宗教信仰，所以其信仰的力量致使這個民族的臨終關懷也充滿了人性的光輝。

三、亡后對于親人的慰藉

“臨終關懷就是幫助臨終患者安詳地、舒適地、有尊嚴地走到生命的終點，同時為臨終者的家屬提供心理、社會及精神上的支持，使他們以健康的方式應對和適應”。[鄭修霞：《護理學基礎》，北京：北京醫科大學出版社，1998年.]所以，臨終者去世之后，對于親人的慰藉也是十分重要的。

藏傳佛教認為人死后其靈魂會經歷七七四十九天的中陰狀態，所以有條件的家庭會請喇嘛按照《西藏度亡經》的指示來做中陰聞教得度的法事，以使自己親人的靈魂不會進入餓鬼、畜生、地獄“三惡道”，進入極樂世界。為死去的親人做法事能給家屬帶來極大的安慰感，但是在西藏其家屬也可以為死者做一些其他事情使自己的心靈得到安慰，比如在親人去世之后，家屬將死者生前的所遺留的財物全部捐獻或者用來布施，以減少死者生前的業報。除此之外，家屬也可以為死者修頗瓦法，去寺廟供燈布施，轉經、煨桑煙、放生或者為死者念誦六字真言，某些地區還會在山體上繪畫白色的天梯，幫助死者靈魂早登極樂世界。其親屬的一系列做法既能幫助死者，又能安慰自己，而在其他地域某些家屬則會因自己面對死者的離去無可奈何或者無能為力而感到懊惱。

而且在藏區村子里，一旦某人去世之后，全村的人都會過來幫忙。青壯年一般會負責晚上的守靈和出殯，在某些地方村子里的婦女還會集合在一起誦唱一種六字真言的長短調，以幫助亡靈早日度過中陰，往登極樂。其他與死者熟識的村民則會陪伴在其家屬身邊說些寬慰的話語，開解家屬的心靈。全村人的團結與陪伴也為那段難過的日子增添了一份特殊的人性光輝。

四、借鑒意義分析

從藏民族生前對生命態度的豁達而言，他們的生死態度主要是由于西藏的地理人文環境影響而成的，其中最重要的便是藏傳佛教文化的影響。也因此藏族同胞幾乎全部是佛教信徒，誠心禮佛。因其佛教信仰，所以他們的生死教育是貫穿生命始終的，這里佛教對于臨終關懷實踐的積極促進作用可見一斑。雖然對于其他族群而言，遠不能達到全民信教的程度，但是可借鑒佛教的生死觀適當地應用在心理學領域，進行一些生死教育，讓平常人了解死并不可怕。

從藏族人民對待臨終之際的坦然來看，其中最重要的也是佛教生死觀的影響。所以醫學界在進行臨終關懷的實踐時，對于其醫護人員也應該進行一定程度的佛教生死觀的教育，醫護人員掌握一定程度的佛教知識，也不僅僅限于佛教知識，其他宗教的生死教育知識也可以。對于那些難以引導疏解的瀕臨死亡的病人，或許可以引用一定的佛教知識來為其疏解，讓那些病人在臨終之際也有一份坦然。

從藏民族亡后對待親屬的慰藉來言，因其“中國人是最為死者操心的民族”，所以其他人對待親屬時，也是極力撫慰和幫助，這是極好的。但是大部分親屬不懂一些生死知識，往往嚎啕大哭，悲痛欲絕，所以在進行臨終關懷時尤其是生死教育也應當涉及到一些親屬，讓其以合理的態度對待親人的離世。或者讓親屬掌握一定的佛教知識，在親人離世之后，可采用追福超度的形式，為親人盡自己最后一點心意，同時也給親屬一定的慰藉。總而言之，我國的臨終關懷實踐仍需繼續探索。

五、結語

“從臨終關懷的歷史及目前在全世界許多國家推展的臨終關懷的實踐中可知，實現尊嚴死，必須借助于高度發達的醫療科技；而實現安詳死，則必須充分運用宗教及哲學的智慧”。[鄭曉江：宗教之生死智慧與人類的靈性關懷，[EB/OL].]而在藏傳佛教和苯教影響之下的藏族的死亡觀和臨終關懷給瀕臨死亡的人們提供了心靈和精神上的慰藉，是一種成功的臨終關懷實踐，對于其他族群的臨終關懷事業是一種有益的示范。而且伴隨著我國人口老齡化、醫療費用等逐漸加重，社會上各種死亡問題的凸顯，對于我國的臨終關懷事業的壓力也逐漸加重，而藏民族的臨終關懷系統則可以為當代中國的臨終關懷事業提供一定的借鑒意義，對于我國醫學的臨終關懷方式也具有價值意義。