馬克思主義實踐哲學本體論研究

陳泱榕

（國防大學政治學院，江蘇南京 210000）

馬克思主義哲學是否取消了“本體論”命題，其堅持的究竟是一種“物質本體論”還是“實踐本體論”，亦或是“生存本體論”、“勞動本體論”等？這是我國學界長期爭論而久久懸置的一個重大問題。隨著國內哲學界圍繞本體問題的討論，馬克思主義哲學的傳統解釋不斷受到挑戰。本文試圖從方法論維度上，對本體論發展的沿革、實踐的內在矛盾、馬克思主義哲學的歷史超越性等重要問題進行探討，確立馬克思主義實踐哲學的重要理論內核。

縱觀西方哲學史，所謂本體，往往被理解為關于存在的學說，對存在范疇的理解在馬克思主義哲學之前，大體上經歷了三個既有聯系又相互區別的不同階段。

一是把本體視為現象世界背后不變的本質觀點。本體，即世界的本源與本質問題，古希臘哲學家稱之為“始基”，在傳統哲學看來，世界存在著一個統一點，萬物產生于此又復歸于此，這種“本體”往往具有本體意義上的“惟一”且“不變”的特點，由于受當時人們認知水平的影響，本體往往只局限于感性直觀之中，“本體論”問題也長期受制與時空的限制，無法合理的解釋“事物如何由‘一’衍生成‘多’，而又回歸于‘一’？”、“多個本原之間何以生成？”等問題，這樣的思維方式馬克思將其稱之為“自然主義”

巴門尼德提出的：“存在”是世界的本原，實現了本體論意義上的偉大飛躍，黑格爾說：“真正的哲學思想從巴門尼德起始了。在這里面可以看見哲學被提高到思想的領域。”巴門尼德用追問宇宙自然之邏輯在先的本質（存在）驅逐了追問宇宙自然之時間在先的“本原”打開了哲學家把本體論納入認知領域的開口。本體論問題經過柏拉圖、亞里士多德等人的邏輯改造，形成使得本體論作為一門學問。此后，無論是中世紀神學亦或是近代17、18世紀唯物主義、唯心主義舊哲學家們，或是刻意夸大精神的能動作用，從精神至上的大前提出發窺視世界，或是強調事物的客觀物質性存在，將實踐活動理解為人的本能活動，通過推出新的本體取代舊的本體，始終囿于傳統形而上學的框架之內，康德的先驗哲學試圖調和思想與存在的矛盾，發現了人的認識既不是客觀事物的單純反映，也不是一種天賦觀念，而是一種建立在經驗之上的主觀形式，“但是他為了反對功利主義倫理觀而建立一種排除任何經驗的，純形式的道德形而上學”，不是在結構形而上學，相反是在重塑形而上學的至高地位。應該來說，近代哲學的思維方式離不開科學技術的迅猛發展，它們從失去時間性和歷史性的邏輯上（邏各斯、形式、結構）探討世界的存在，更能表現出對超驗實體的執著追求，顯然比古希臘哲學更具解釋能力，這種主客兩分的視域同時也造成了顧此失彼的二元對立思想方式，其設定的先驗之物既不是人的認識活動結果，也不是人的認識對象，而是寄托了人無限遐想和現實壓迫的純粹思辨之產物。

二是對實體本體論進行觀念改造，把存在作為理性的同質體納入邏輯發展的軌道。費希特在《知識學基礎》中強調人的活動是一種對象性存在，本質的豐富是通過主體（自我）創造外在于自己的障礙物（非我）最后達到自我克服非我這一過程而實現的。在謝林對費希特等人的繼承上，鄒廣文認為“謝林試圖用能動的同一性原則把斯賓諾莎的實體概念與費希特的主體意識融合起來”，但謝林的“理性直覺”仍然根本解決思維與存在的關系問題。

黑格爾面對傳統哲學的種種不足，認識到對本質的把握必須是“非靜態”且“過程性”的，舊哲學中的“存在”或是指存在著的具體事物，或是指抽去了一切特殊規定性的共相或一般，最終使得存在喪失了本應具有的“歷史性”與“能動性”，黑格爾認為事物的本質顯然不應是一成不變的，而應該是“已經是某種東西，同時又還不是某種東西”，所謂真正存在著的，必定是介乎“已經”的“尚未”之中，而這種“已經”其實早已包含在“尚未”之中在場了。在《精神現象學》中，黑格爾賦予經驗以“意識”的外顯形式，經驗的運動過程就是意識的展開過程，他指出：“意識…就其替意識產生出新的真是對象這一點而言；恰恰就是人們稱之為經驗的那種東西”。正是這樣一種獨特的“經驗運動與意識主體”本體論模型，使黑格爾深深陷入唯心主義之中，所謂伴隨意識展開的經驗運動只存在于黑格爾的抽象邏輯之中。

三是人本主義的本體論哲學。對于這種本體論，存在不再是黑格爾主張的“絕對意識”的產物，“在這里，作為哲學范疇的‘存在’即從本體論上加以定位的存在，只能是存在著的存在物，而不能是關于存在物的思維抽象”，費爾巴哈是近代這種唯物主義本體論的代表，費爾巴哈強調“感性的自然”和“對象性存在”，同黑格爾抽象的思維存在劃清了界限，在費爾巴哈的理論構架中，存在的視野被擴大并深化，預示著進店哲學研究開始關注“人的存在”，但正如馬克思所說，費爾巴哈只是把人當作“感性對象”而不是“感性活動”，因而只能在主客兩分的角度把事物當作對象性去理解，而不是真正融入人的感性活動既實踐去理解，最終無法避免缺乏能動性和歷史性。這種拒斥實踐的思維方式一旦付諸于實踐，其局限性便會立即顯露，事實上盡管費爾巴哈從一開始就想用區別于黑格爾抽象存在的感性存在，但最終把握住的并不是現實的人與事物，依然是關于人和事物的抽象概念，無非是將哲學帶入新的形而上學之中。

馬克思主義哲學究竟是堅持“物質本體論”還是“實踐本體論”，亦或是社會本體論、生存本體論，一直是學界爭論的熱點。爭論的背后與人們如何看待馬克思主義實踐概念與物質概念密切相關。實踐的觀點是馬克思主義的基本觀點，馬克思對唯心主義和舊唯物主義的超越正是在于引入了“實踐”的思維方式，而堅持實踐的觀點是否意味著抹煞了物質第一性的原則呢？這就需要深入研究實踐的二重性，準確理解馬克思主義哲學本體論的語境和要義。

實踐是什么？馬克思在其浩瀚的文獻中并未給這一核心概念以一個明確的定義，在馬克思、恩格斯的理論著作中卻是大量使用勞動、生產……來替換。從馬克思恩格斯思想中，我們不難得出實踐至少具備雙重定義：一方面，實踐是人有目的，包含人的主觀因素，受人的理性調配，反映人對未來世界美好憧憬的追求。另一方面，實踐不是人純粹意識的產物，而是人必定要借助一定客觀手段，遵循客觀前提，在前人建立的基礎之上的進行的一種特殊的物質交換過程。

1 實踐確立了“以人為本”的主體在場性

正如海德格爾所揭示的那樣，“……人是一個“在者”，卻是一個特殊的“在者”，因為人是唯一地能夠追問“在者”之在何以可能并把此追問作為自己‘在’的方式的‘在者’。”海德格爾的這句話到底怎么理解呢？其實，它直指的正是物本主義的本體論，他說的意思是，世界的運動發展不能處于無意識、無目的的盲目狀態之中。舊哲學家們將“水”、“土”、“火”……以及神靈作為萬物的始基，如果他們不具備認知自身，批判自身的能力，就只能是無效的，因為任何存在必然要納入人的歷史性的認知范疇當中。在自然界中，生物間雖然有相互作用，但不存在對象性的關系，事物的發展規律完全排斥一切目的（草生長不是為了給羊吃的，羊也不能依照自身的尺度讓草的生長發生變化），正是由于人的存在，使得實踐這一特殊的物質形式成為可能，同時實踐也確立了人的主體在場性。在實踐唯物主義視角下，本體論的意識能力和認知能力是如何彰顯出來的呢？黑格爾將其歸置與“抽象意識”的自我運動，對此馬克思給出了尖銳的批判，事實上，在人所展開的實踐活動中，這種特殊性才得以表現出來，對象客體的變化一方面服從客觀的規律尺度，更本質的是為了還要服從主觀的價值尺度，因此人的對象性活動，不僅展現了人的主動性，且通過人獨有的實踐行為外化成了形形色色的人化自然，這樣即便人的生命會消亡，但其實踐產物卻以另一種形式延續了主體的生命，使得事物逃脫了不斷被“清零”的循環往復，而具有了歷史性特征。

2 實踐確立了自然界的前提性和優先性

否認馬克思實踐唯物主義的觀點大多引用馬克思的兩種說法：一是自然界擁有條件性，二是自然界擁有優先性。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中寫道：“沒有自然界，，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造。”，馬克思在這里說的有兩點：（1）勞動的存在依靠一定的對象。（2）更具體地講，自然界為工人本身的生存提供資料與手段。顯然物質第一性的原則需要在一定的前提下才能不承認，而這正是馬克思主義哲學區別于物本主義的關鍵所在。

以馬克思對政治經濟學領域的研究為例，在討論價值與使用價值時，馬克思認同商品的使用價值構成商品價值的物質前提。但是同時也說：“作為使用價值的使用價值，不屬于政治經濟學的研究范圍。”由此我們不難發現，對本體論本原的追問本身就極具形而上學的色彩，就像單個人發問：“誰生了他父親？誰生了他的祖父……”，他當然可以最終追問到誰生出了第一個自然的人，但這種只具時間單一性的，發生學意義上的提問方式，馬克思并不屑于給出答案，而是揭露問題的弊病，“他之所以認為這個問題是‘抽象的產物’，是因為它已經脫離了時間所能決定和塑造的人的‘此在性’，從而變成了一個與人‘此在’無關的抽象的問題。”馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，已經對這種提問方式進行了。

但這是否意味著馬克思將物質引向神秘主義呢？馬克思在這里只是想強調物質第一性的原則不能作為一種脫離于人實踐范疇的存在，高高懸置在人的認知之外，成為新的形而上學的變種，但凡承認人們不能隨心所欲地支配世界，人就必須考慮實踐的物質因素，這才是馬克思所說的真正的感性地理解世界，物質第一性只有在此意義上才能真正確立。

馬克思主義哲學始終將批判形而上學作為奮斗目標，避免不了的一個重大問題——馬克思主義在批判形而上學本體論時，自身是否有本體論思想。應該來說，在批判狹隘本體論的同時，馬克思主義哲學并未終結哲學上的廣義本體論，馬克思主義不是體系哲學，不存在所謂的體系上的端口，即便其作為哲學有自身的邏輯、語言體系。同反對舊唯物主義一樣，馬克思同樣反對將實踐抽象為概念取代物質本體論。在馬克思看來，本體論的展開必須同人的實踐相結合，才能真正具有歷史性與過程性。