龔旭 劉建軍 胡宇迪
(湖北汽車工業學院汽車工程學院,湖北十堰 442002)
上川口鑼鼓制作工藝,其所蘊含的文化底蘊深遠。陜西有名的鑼鼓專業村,曾慶紅副主席曾在這里敲鑼打鼓,取名“鑼鼓村”。21世紀初,這一傳統手工業在上川口村的發展達到了歷史上的高光時期,家庭聯產鑼鼓進入全盛時期,2019年7月15日,啟為創新的社會實踐隊來到楊陵區豐富的文化氛圍,有一千多年的歷史,以探討川口打擊樂生產工藝村,揭開千年村謎。
調研發現,在近現代科技發展迅速的社會發展變遷中,上川口鑼鼓制作工藝也逐步沒落,傳承人出現斷代危機,但依托其發展起來的產業——楊凌新聲銅鼓樂器有限公司卻紅紅火火。而作為當代大學生,也希望通過我們的宣傳,讓那些正在奄奄一息的非遺的傳承人們看到,也是讓那些手里有一門獨特手藝的人們看到,讓他們知道非遺的新價值,有進一步讓非遺傳承的動力,從而進一步更好的保護非遺。就鑼鼓而言,在紛繁復雜的現代社會里如何創新性保護和發揚“上川口鑼鼓制作工藝”呢?為更好發展保留古法造車,其本身應該保持鮮明的民族性與獨特的傳統工藝;并充分認識到自身的經濟價值,更好保護傳承其制作工藝;另一方面,政府應該給予相應的經濟幫助與專業布局指導。最后,民眾應關心非遺文化保護,傳揚中華傳統文化。
“鼓者,郭也,春分之音也。萬物郭皮甲而出,故謂之鼓”,《說文解字》釋意也相同。陜西乃至全國各地與鑼鼓有關的民俗文化資源豐富,鑼鼓在我國民俗文化中傳遞了慷慨激昂的、積極進取的民族精神與文化內涵。其中楊陵上川口村把鑼鼓文化發揚的淋漓盡致。
21世紀初,百年鑼鼓村中鑼鼓這一傳統手工業的發展達到全盛時期。個體作坊和私人作坊遍布全村。有一次,出現了“女人能燒火,男人能精確地鑄銅,老人能打鼓,年輕人能跑”的紅光場景。他們所蒙出來的每一張鼓,定的每一幅鑼都是他們的辛勞結晶,一代代手工藝人的傳承,一點一滴的積累,一步一步的改進,才有了如今成熟的上川口鑼鼓制造技藝。
之前的上川口村制作技藝已有良好的口碑,深得民眾喜愛,但是純手工的制作工藝過程較為復雜,其中制作一只鼓腔,要經過斷料、鋸板、烘干、沖板等10余道工序,全部用手工操作并且繒皮需要上下手2個老師傅和1個穿皮的工人,全靠人工將皮撬在鼓腔上,勞動強度極大,習藝周期長,也較為辛苦,存在著手藝失傳的風險。
為了改善技藝缺失的狀況,上川口村決定改變原來只用手工的傳統,與時俱進,引入工業設備,不僅提高了生產效率同時也建立公司企業更好的將制鑼鼓手藝傳授給更多的人,但一些加工工藝仍無法用機器代替,便形成了半機械化的生產模式。看著工人們用著機械捶打,造型,上川口村更弦易轍,申報鑼鼓非遺項目保護傳承,使其鑼鼓文化更近一步的向全國乃至世界發展,為鑼鼓的傳承注射了一針強心劑。
絲綢之路在八百里秦川由東向西沿兩條古道平行通往甘肅,南有渭河古道,北有涇河古道,我們的目的地北杜古鎮就坐落在咸陽以北涇河古道的交通要沖上。近年來,隨著市場經濟的不斷發展,上川口村人民在引進機械化生產設施的同時,依照“一村一品”的運營理念,堅持了傳統手工加工制造的加工特點。精心打造具有上川口特色的傳統文化產業品牌。目前,該村多年從事鼓的生產加工和50余個農戶,其從原來的家庭作坊28個農民發展成為具有一定規模的加工企業。與武漢、湖北、蘇州、江蘇省、四川成都生產的鑼鼓、鼓一起稱為全國四大鑼鼓生產省。
正如采訪的董事長劉松林所說,鑼鼓文化是上川口村的特色產業與文化,早已成為村里不可或缺的一部分,雖然它歷經時代的滄桑,卻依舊值得每一位現代青年尤其是當代大學生傳承與發揚。
近年來政府對非遺的大力支持,使得上川口發展建設一村一品,發展集體經濟完成鑼鼓附加品和相關產品展開企業鏈建設,充分依托以鑼鼓文化為中心,加上周邊鄉鎮文化,利用各種宣傳模式,對鑼鼓文化進行大力宣傳,同時村委會尋找文化寄托點,申報建設上川口鑼鼓文化保護專題博物館,利用文化與生產充分相結合,將鑼鼓文化滲透到鑼鼓生產中,從而達到鑼鼓文化的弘揚,壯大的目的。
大力開發文化產業,維護中華傳統文化,成為經濟社會發展中的題中之意。上川口鑼鼓文化作為一種特別的民間傳統,有一種內在的精神內涵支持著它不斷的發展、壯大、傳承。其文化價值、歷史價值、科學價值、經濟價值都是有目共睹。隨著人們對精神文化的不斷追求,鑼鼓作為民族傳統樂器,市場需求日益增加,開發一鄉一品對鑼鼓文化以及產業有著廣闊前景。
一個產業項目發展的好,其一,是要有“量”的生產,量之變后有質之變,這就需要現代工藝的介入,比如鑼鼓產業園的“高壓氣錘”;其二,要有“精”的保證,否則就如同大躍進一般浮在表面,時間一久弊端便會顯現。所以,綜上所述,作為有著千年歷史的上川口鎮,百年歷史的鑼鼓村,應該保持鮮明的地域特色與獨特的傳統工藝;并擴大場地與項目,帶來產業經濟收入;投入現代商品的競爭行業之中,并努力適應潮流發展。
在如今這個物質橫飛的時代,越來越多的流水線大批量商品逐漸取代了原來的手工藝品;眾多的老一輩手藝人也因沒能把家傳的古手藝傳承下去而郁郁寡歡。一些非物質文化遺產的沒落是無法適應時代的潮流,但更多的是我們的思想觀念的改變。習慣了那些機械大批生產的各種物質的我們,認為這便是提高經濟效率,卻往往忽視了最本質的東西:為什么需要發展非物質文化?
可如今許多非物質文化遺產隨著其他可代替的經濟產物成指數的增長,逐漸消失在歷史的舞臺之上;無法以實物流傳的非物質文化也隨著老一輩斷代而無法傳承從而消失的無影無蹤。那些真正努力挽救非物質文化的專家、手藝人、傳承人應該被我們大眾以及西安政府所尊重,并且同時盡我們最大努力去與他們一起奮斗在保護文化的前線。
在當今社會中,可以在每個地區舉行其當地特色的文化博覽展,文藝晚會等吸引眾多人關注的文化活動,讓更多人能了解到西安的特色非遺文化,并且有意識的去自覺保護。以西安百年上川口村的鑼鼓為例,可以以鑼鼓為主題的民俗博物館,共同創建對本村鑼鼓制作歷史和制作過程的民俗展示,并在博物館中售賣各類的鑼鼓的衍生品從而提高了工匠們的經濟收入,也促成了鑼鼓市場的擴大。從整體上來看西安政府應該宣傳營造出一種良好的保護非物質文化的社會氛圍,擴展對國內外的文化探討途徑與加大交流強度,從而才能讓每個市民做到心中有非遺,行動去保護非遺。
如今的一些多企業打著保護非物質文化遺產的旗號,企業的觀念卻是商業化謀利益,完全失去了沒保護非遺的本質;我們傳承的是它這么手藝中所體現的精神及文化,而不是扭曲保護的含義去賺取大量盈利。而就茯茶而言有些做法就起到了真正保護與傳承作用,茯茶小鎮的建設,自主研發了把茯茶中的“金花”——冠突散囊菌放入其他五大茶系,也讓眾多游客一起親身體驗制作茯茶,把茶文化潛移默化的傳給每一位人。“我們每一個人都是守護人,都是傳承人?!边@是王智老師提到的觀點。我們雖然無法成為非遺的傳承人,但是我們同樣也可以領略與感受茶文化,保護非遺往往十分簡單,一個習慣一個舉動,便可以使它不被時代的洪流所淹沒。