技術、媒介與后人類：新媒體藝術中后身體問題理論溯源

[內容提要]本文圍繞后身體哲學影響下的新媒體藝術中的后身體問題，討論技術、媒介與后人類的緊密關系。新媒體藝術中涉及的后身體包括兩個方向，一是技術化的身體，關系到機器哲學、超身體等概念；二是傳播領域中媒介化的身體，即虛擬身體的媒介化呈現。技術、媒介與后人類三大關鍵理論為新媒體藝術的后身體問題提供了理論闡釋的前提，同時為新媒體藝術的亞審美性提供了有力佐證。

業界圍繞“新媒介”“新媒體藝術”“后身體”等術語的討論愈發熱烈。新媒介介入、滲透并主導新媒體藝術的生產與傳播，使其擁有與傳統藝術截然不同的表現形式。而身體作為藝術中永恒的母題，在當代藝術中扮演著極其重要的角色。身體轉向受到“后身體哲學”思潮的啟蒙，開啟了更為豐富的能指。所謂“后身體哲學時代”，其實是指身體從古典哲學轉向進入生命政治、身份政治、性別政治與文化等范疇，并與社會學、生物學、技術哲學等實現交叉產生新身體范式的時期。后身體追問技術和媒介孕育下的身體意義。新媒介、新技術深刻影響著新媒體藝術，新媒介的媒介特性發展出虛擬身體的多種形式，新技術催生了賽博格身體的必然性。新媒體藝術中后身體問題揭示出身體受技術、媒介的形塑，逐漸發展出后人類的離身性身體。

一、被廣泛討論的新媒介、新媒體藝術與身體

新媒體藝術自20世紀60年代興起至今，受不同時期的新媒介影響經歷了幾個時期，進而在歐美成為當代藝術的主流。在谷歌（Google）上搜索新媒體藝術（new media art）的信息高達上百億條，搜索賽博藝術（cyber art）有4270萬條。以“后人類與藝術”（post human and art）為策展主題的展覽信息有41.4萬條，以“賽博身體”(cybodies)為主題的藝術展覽信息高達5710萬條。國內以中國知網(

cnki

)為文獻調研平臺，使用“新媒介”“新媒體藝術”“身體”“身體敘事”作為關鍵詞進行搜索，可以獲取新媒體概念、藝術形式，新媒體的歷史和現狀，新媒介對當代藝術變革的影響，新媒體藝術交互敘事、非線性敘事，身體思維，后人類進化，后現代身體論，身體的當代社會視角等相關文章近兩百篇。在藝術學、傳播學、哲學、社會學的范疇內，關于新媒體藝術、新媒介、身體三個主體的內容都有所涉及。

互聯網、自媒體、書籍雜志中對中國新媒體藝術展覽策展主題常使用“新媒體藝術”“身體”“后人類”“后性別”“后數字身體”“虛擬身體”“未來之身”“賽博格”等關鍵術語。2017年，由上海OCAT藝術中心所發起的“認識你內在的賽博格：五場后人類對話”揭示了科技控制論下的人與機器的倫理，分別涉及了“圖靈測試：人與機器的區分”“身體鋪子：探索人類與動物身體的強化”“網絡一族2020：關于中國數字媒體未來的思辨表演”“變形扮演游戲：循環敘事與線性敘事的交織”以及“變老還是不要變老：祝福語vs長壽藥”5個議題。該系列講座匹配的新媒體藝術展覽為“異體：后人類世界中的人類身份”。

臺灣春之文化藝術基金會舉辦的《亞洲當代藝術的身體性》（2014）針對亞洲新媒體藝術中出現的擴張性身體、身體解嚴、媒體中的身體、文化行動主義者的身體抗爭、跨領域創作的身體感知等多元的身體美學系統，試探當今社會下的身體觀。在大陸從張尕策展2011年“延展生命：媒體中國（2011）國際新媒體藝術三年展”開始，并在2016年、2017年期間，使用上述高頻詞匯的新媒體展覽達近20場。上海當代藝術博物館策劃的名為“身體·媒體II”（2017）的新媒體藝術展，作為十年前同名展覽的延續，探討新媒體與身體的密切聯系。藝術、科技、媒介等全球熱點問題受到新媒體藝術領域的熱捧。

二、理論溯源：后人類身體與后身體哲學

后人類（post-mankind）這一概念反映了從哲學命題走向社會學范疇的必然。20世紀60年代，隨著信息社會的來臨，技術、媒介對身體發生的規訓與改造層出不窮。人類邁進一個全新的進化階段，生物技術和計算機科學賦予人類將人工改造方式用以擴展身體的局限，作為生物控制體的賽博格不再是純粹的自然人或生物人，而是經過技術加工或電子化、信息化作用形成的一種“半人半機械化”的電子人（賽博格）。科學家擔憂“信息社會以來，盡管人們在所謂的人類價值、權力、尊嚴和對人類生命的維護上投入了大量的思想、情感、財富和心血。但與此同時，科學和哲學卻聯手悄無聲息地毀掉了‘人類’在我們心中的傳統觀念”。后人類的視覺形象在新媒體藝術的塑造中愈發清晰，尤其是對后人類身體的視覺描繪整合了科學與藝術的資源。

弗朗西斯·福山（Francis Fukuyama）在著作《我們的后人類未來》（2002）中對“人性”的定義飽含憂思：“后人類世界（指人性被重新定義后）跟今天的自由、平等、繁榮、關愛、富有同情心的社會主題或者相似，又或許比我們想象的更為糟糕。媒介帶來的烏托邦式民主權利并不會從根本上改變社會資源的分配競爭，身體的特權或許會導致社會遍布沖突。”福山的擔憂不無道理，從后人類的身體改造折射出的身體社會學、身體與倫理道德之間的原則將遭到改寫。目前，通常意義下的后人類進化包括三種方式：一是基因工程或無性繁殖技術提供的身體改造（如克隆技術）；第二是技術種植或人工種植（如義肢的廣泛使用）；第三是關于賽博格（電子人）的主體性認同問題，即在賽博空間和網絡空間考察賽博格的主體性，包括現實身份和虛擬身份的共生。后人類的進化依賴醫學技術的變革勢不可擋，一方面對人的生殖遺傳方式提出了挑戰，另一方面對性別抉擇的意識形態呈現出雙重性質疑。后人類在科學、哲學中的發展都為藝術提供了更為廣闊的想象空間。

（一）后人類概念及延伸

“后人類”這個術語被杰弗里·戴奇（Jeffery Dyche）采用時，用于指代人類正邁進一個全新的進化階段，即生物技術和計算機科學將賦予人類以人工方式改造和擴展人類身體的局限的能力。后身體意味著肉身與意識的分離，是替代物與化身（avatar）的重組，是虛擬與超現實的共生。后身體棲身于網絡之中，通過虛擬化身產生新身份。學術界對“后人類”議題的熱捧大大超出了媒介理論研究領域，該主題被當代文學研究、科學理論、政治哲學、身體社會學、藝術理論收入其中。關于“后人類”概念的追溯，唐娜·哈拉維在《類人猿、賽博格和女人：自然的重塑》（

Simians

,

Cyborgs

and

Women

:

The

Reinvention

of

Nature

）中作出了三個關鍵性的界定，即人類和動物、動物／人類（有機體）的機器、以及生物與非生物的領域。哈拉維認為，考察后人類的重要因素在于“邊界”。如今一系列混合新生物或賽博格正在打破所謂的邊界。這些混合生物既包括有機體，也指涉機器，因此被定義為：

混合生物實體首先針對人類自身及其他“高技術”化身即信息系統、文本以及依據人體工學所控制、運作、需求和再生產系統之間的其他有機生物。第二種，賽博格被視為偽裝的機器，它們同時也是傳播系統、文本、自動化、人體工學設計的裝置。（哈拉維，1991）

哈拉維的技科學思想引發了若干圍繞人類的倫理爭論，尤其是智能機器和基因技術的影響。逐漸派生出的后人類概念針對前人類（自然生物）而提出，理論家佩鉑雷（Pepperell）在其論述《后人類境況》（

Posthuman

Conditions

）中將后人類描述為一個時代的產物，即復雜的機器成為了一種新興的生命形式。一切充滿了新的不確定性是從人類不再是最重要的主體開始。哈伯斯塔姆（Halberstam）認為后人類的“后”是一系列的發展狀態，可以分為次-（sub）、交互-（inter-）、在內（intra-）、之前-(pre-)、反-(anti-)幾個前綴。這樣一來，分析后人類文化和社會的出發點落在身體上，“后”語境下的身體被視為一種物性和文本的復雜存在，尤其是在信息系統之中。因此，后信息人文主義思想家凱瑟琳·海爾斯（Katherine Hyles）關注到了信息技術下的虛擬身體具身性與離身性問題。媒介的傳播機制將理論引向了身體物質性的消散問題。凱瑟琳·沃德彼（Catherine Waldby）認為“后人類這一術語已經成為描述一系列碎片化、快速變化的技術領域和人們具身化境況的代名詞。這些理論的嘗試是對控制論轉向和信息重生的一種回應”。不僅如此，后人類概念進入了更為廣泛的政治辯論中，主要面向人類生存、未來和進化論。在新媒體藝術中，對后人類的回應成為一種流行的創作趨勢：一方面著眼于后人類主體性問題，如賽博格（cyborg）的形象刻畫與身體實踐開拓了身體與科技合謀的藝術之旅。代表藝術家有澳大利亞媒體藝術家斯蒂拉克（Stelac）、世界上第一個賽博格藝術家內爾·哈維森（Neil Harbisson）和賽博格藝術家姆恩·瑞巴斯（Moon Ribas）。加州大學藝術史系大衛·喬斯利特（David Joselit）在《生物拼貼畫》一文中提到后人類（post human）與后性別（post gender）直接影響著新近藝術展覽，以“后人類”“身體”“后性別”等作為關鍵詞的策展主題比比皆是。以美國新媒體藝術家馬修·巴尼（Matthew Barney）頗具影響力的系列新媒體藝術《懸絲》（

The

Cremaster

Cycle

）（1994—2002）為例，巴尼力圖透過影像傳達跨越性別的疑惑，打造出一個光怪陸離的后現代人類想象，充滿了性別的混沌化敘事特征。新媒體藝術的回應另一個分支是關于后人類虛擬身體的離身性問題，指涉信息網絡空間中虛擬“化身”、身份與超身體等問題。面向棲息在賽博空間中的身體存有，藝術家創造了電子游戲、賽博藝術，中國代表新媒體藝術家有馮夢波、陸揚、田曉磊等。

（二）賽博格的邊界突破

哈拉維從技科學角度破壁了邊界，意味著人類身體的有機化。例如克隆哺乳動物、農作物的基因改造、經過生物工程改造的器官和組織、納米技術和機器人技術等。澳大利亞數字藝術家帕翠西亞·皮奇尼尼（Patricia Piccinini）關切生物倫理與變異肉身的可能性命題。她的數字藝術作品《我們是一家》（

Families

,2002）涉及了基因轉移（tansgenics），其高度逼真的硅制雕塑和視頻作品展現了令人不安的人獸雜交物的身體意象。哈氏的另一個觀點側重從連結與性別建構出發，修正激進派女性主義的性別政治論。她認為20世紀末的女性主義，應建立在一種跨越種族、國籍、性別的分界線即“類同政治”（affinity politics）上，而非心安理得地占有一個“自然”“本質”的“身份政治”（identity politics）。哈拉維從觀念上建構了賽博格，她發表過的《賽博格宣言》（

A

Manifesto

for

Cybogs

）終結了歷來女性對性別身份遭受歧視的恐懼和焦慮，同時也印證了后性別時代身份的流動性，后人類身體呼喚出身體話語場域的又一場革命。一些女性新媒體藝術家深受哈拉維思想的啟發，創作了后性別的賽博格形象。例如，日本新媒體藝術家森萬里子（Mariko Mori）在《和我一起玩兒》（

Play

With

Me

，1994）作品中扮演一名賽博格電子人，描繪出身體救贖的女性英雄敘事色彩。藝術家陸揚創作的動畫《子宮戰士》（2013）即以無性別身體進行意識形態的探討。

在賽博文化的日益影響下，人們越來越關注信息媒介社會擬像下的身心問題。身體在媒體中心化（media centric）的語境下不僅面臨身體的生理變化、身體的社會角色、身體的媒介化都促成了后人類身體的轉向。賽博藝術作為新媒體藝術中的分支，深受計算機技術、信息網絡影響。新媒介、技術的關鍵特性包括交互性、建構性、流動性等特征都深深地改變了賽博藝術的生產機制和傳播方式。媒介傳播中的身體問題呈現出超越二元對立論的混沌特征，主要表現在身體的物質性與虛擬性。身體、賽博空間與日常生活的交織，對身體的知覺性在場提出了更緊迫的需求。身體主體、性別主體政治、身份等諸多問題自然而然地成為了現象學與賽博藝術的會聚點。賽博藝術進而發展出了賽博表演、賽博劇場等虛擬現實混雜的新藝術模式，主要探討虛擬交往中的身份與身體承擔問題。

三、媒介、技術的他治：新媒體藝術的身體性

媒介理論家麥克盧漢(Marshall McLuhan, 1911—1980)認為“社會只要發展出自身的任何延伸，所有其他功能就會調整去適應這新形式。當任何新技術滲透進入一個社會時，它會悄無聲息地進入到社會的所有制度之中。因此新技術往往會引發一種革命的力量”。技術對人的形塑在麥克盧漢這里表現為身體感官面對重大的沖擊時，中央神經系統為了自保對遭受侵犯的器官、感覺或功能進行截肢或暫時隔離的策略。這種被視為自我截肢的行為產生的副作用即“暫時的麻痹”（narcosis）。自我麻痹在某種程度上有助于人類面對新技術帶來的種種不適盡可能實現自適應。麥克盧漢對信息網絡全面干擾滲透人們線上和線下的生活發出警告。值得注意的是，出生在科技信息時代的人類對信息的裹挾與否并未表現出強烈的排斥與抗議。信息提供的樂趣、流行與新奇度使得人們心甘情愿且無意識地沉浸其中。人們對技術顯示出毫無抵抗力的接納并順從，尤其是線上線下生活的頻繁僭越，擬像的生活加快了沉浸與交互，促使了信息與身體更深的融合。

（一）媒介傳播中的“三個身體”

美國技術哲學家唐·伊德（Don Ihde）在《技術中的身體》里論述了賽博空間中的“離身性”身體（embodiment）并提出了三個身體理論：第一建立在現象學基礎上，以胡塞爾、梅洛·龐蒂思想為基礎的“一號身體”（body one），是具有生物性，第一人稱，強調肉身意義的具有體感、知覺性、情緒性的“物質的身體”。第二是以批判現象學為前提，社會學家福柯等代表側重社會文化對身體的建構（后天養成）的“二號身體”（body two），主要針對文化、政治、性別等意義下的“文化的身體”。第三是指科技意義上的身體，即通過技術作為媒介合成的“三號身體”（body three）。唐·伊德強調的“三號”身體考察了媒介傳播中的身體性問題，即賽博空間（技術）中的“離身性”身體（embodiment），對理解媒介對身體形塑作出了洞見。

英國新媒體藝術先驅羅伊·阿斯科特在談到“后生物時代的藝術與意識”時提到，意識在科學和藝術領域是一個大的議題。科技這個詞語在希臘語中最開始是意識的意思，也包括藝術，后來又有科技的含義，所以我們把新的藝術形式叫做“先鋒科技藝術”。他認為藝術革新的領域會發生在人腦化學的維度之間，人腦化學是人類通過一種交互環境，對人的認知和感知進行改變的領域。由此他還建立了德稻羅伊·阿斯科特藝術工作室（Technoetics），作為一個英文自創詞，象征對藝術、科技、意識三者合而為一的探索與實踐。新媒體提供的技術支持為藝術的實踐提供了未知的探索空間，恰如史慕斯所說終結感在這個時代缺席，提出問題比給出答案更可靠。

（二）他治的身體

哈拉維認為通訊技術與生物技術是再度精美制造我們身體的關鍵工具。尤其是當原有身體在美丑、強弱、性別等局限可以得到解放與改善時，借由數字科技可以重新制造我們的身體。一旦肉身被識為障礙和局限，身體自身的欲望趨勢將自動選擇其他路徑。身體藝術伴隨媒介的發展，使得人類自身的感官認知升級更新，尤其是在后人類主義的語境下，身體問題是克拉克關于“生物控制體”理論中作為“連接”關系的生物有機體。在凱瑟琳·海爾斯的后人類觀點之中，身體不再是生命次要的附加物，而是充斥著符號、信息、媒介的具有“離身性”的復合物。德國媒體藝術家貝爾·漢森（Mark B.N.Hansen）認為“新媒體藝術視身體為媒介與感知情感的中介（medial interfaces）產物”。身體作為媒介傳播中最具力量的視覺符號，要實現其真實的價值所在，具有顯著的他治特征。

當代人的身體逐漸流變為肉體（flesh），一個因技術因素（科技介面）、身體感知與文化認同所編撰而成，脫離現實時序的矩陣，而坐落在與現實平行的另一個空間維度里，僅由技術對身體引發的置身境地，或稱為唐·伊德身體理論里的“三號身體”（body three），一個由科技媒介引發的離身性身體（embodiment）。在此基礎上，學者安德魯·芬伯格進一步將身體分為四部分：身體一為感官的身體（the sensory body），身體二是由文化建構的身體（the body informed and shaped by culture），身體三是他治的身體（dependented body），身體四是延伸的身體（extended body）。他的論述在身體他治和延伸上作了進一步的闡釋，后兩者的觀念常常被用于新媒體藝術實踐中，主要體現在賽博藝術和賽博格身體藝術上。

（三）新媒體藝術中的身體走向

由科技媒介豢養出的身體以及身體性，強調身體的他治，不同的媒介造就相異的身體。身體由此喪失主動性，媒介與科技扮演著隱秘地控制、牽動、引誘或生產欲望的機制。哈貝馬斯（Habermas）在互為主體性的溝通理論中提到：借由媒介可實現一種民主、平等的交流平臺，進而達到“一個可以交互辯證、互相溝通和相互啟蒙的真正的自由世界”。新媒介的生產、傳播提供了一種技術烏托邦的平臺，試圖通過媒介的共享來實現平等化。深受新媒介刺激的藝術家敏感捕捉到了媒介屬性對傳統藝術的沖擊，對互聯網媒介的深度使用成為個別新媒體藝術家創作利器，新媒介完全改變了傳統藝術的訴求和傳播路徑。后信息人文主義思想家凱瑟琳·海爾斯（Katherine Hyles）談到媒介信息化下的后人類境況時說：“身體存在與計算機模擬、控制機制和生物有機體、機器人目的論和人類目標之間沒有本質的區別……”其論述的重點在于對后人類虛擬身體（離身性現狀）的擔憂。在麥克盧漢的媒介傳播學說視域下，身體從媒介中的客體轉變為身體就是媒介。身體與媒介的相互僭越，為身體這個信源接收器提供了多種新的敘事方式。

新媒體藝術是混合了媒介、技術與藝術的集大成者。受到媒介他治的身體涉及了虛擬身體與虛擬身份的問題，這與現代人在線上線下生活中頻繁切換有關，這為新媒體藝術帶來最顯著的改變包括對虛擬身體的視覺呈現（身體由超文本替代）、身份的不確定性（賽博空間中身體物質性的消失，身體由虛擬符碼替代，身份是模糊性和流動性的）、藝術作品的觀眾賦權（賽博空間里，觀眾參與帶來集體身份創建的可能性）。最具有代表性的早期賽博女權主義組織VNS Matrix，在1991年發表《21世紀賽博女性主義宣言》（

Cyberfeminist

Manifesto

for

the

21st

Century

），她們將以自己的身體制造藝術海報、宣傳片，認為身體對抗是一種新世紀的病毒，試圖從內到外顛覆父權制度下的技術主義模式，代表作有《“新一代”視覺藝術的未來：賽博格、技術、后人類主義》（1998）等。類似通過網絡召集制作新媒體藝術作品的藝術家最著名的為羅伊·阿斯科特。新媒體藝術在賽博空間中的發展至今甚而演變為賽博劇場與賽博表演。身體在物質與虛擬的前提下持續保持著追問，在藝術作品中雨后春筍般地涌現開來。

結語

新媒體藝術中涉及的后身體問題主要包括了兩方面：一是賽博格身體，第二是媒介化的虛擬身體。新媒體藝術與以往藝術最大的區別在于媒介對藝術的主導作用，媒介將以往藝術中身體的主體客體問題進行了重置。在媒體藝術中，身體與媒介的相互征用，也是身體他治下的必然結果。追溯后身體的理論極為重要，后身體改變了身體的審美情趣，媒介下的身體與科技、媒介合謀而產生一種亞審美的身體圖景。回顧新媒體藝術發展的六十余年，身體持續性地在場并且占據了媒體藝術的半壁江山，后身體的轉向也為考察新媒體藝術提供了媒介批評的立場。

注釋：

[1]〔英〕尼古拉斯·蓋恩等.新媒介：關鍵概念[M].劉君、周競男譯,上海：復旦大學出版社,2016:109.

[2]Fukuyam.Our Posthuman Future[M].London:Pdofile.F,2002.

[3][4]唐娜·哈拉維.類人猿、賽博格和女人:自然的重塑[M].陳靜譯,河南:河南大學出版社,2016:315，320.

[5]Halberstam ,J.and I,Livingstone.(eds).Posthuman Bodies[M].Bloomington and Indianapolis:Indiana University Press,1995.

[6]Stephen,Wilson.Information Arts:Intersections of Art.Science,and Technology[M].Cambrige:Mass MIT Press,2002.

[7]黃鳴奮.新媒體時代電子人與賽博主體性的建構[J].鄭州大學學報（哲學社會科學版）,2009(01).

[8]黃鳴奮.虛擬身體：現象學與數碼藝術的會聚[J].吉首大學學報（社會科學版）,2004(03).

[9]麥克盧漢.預知傳播紀事:麥克魯漢讀本[M].艾利克·麥克盧漢、法蘭克·金格隆編,汪益譯,臺北：臺灣商務,1999.

[10] Spiller,Neil.(edit).Cyber_ Reader: Critical Writings for the digital era[M].London and New York: Phaidon,2002: 68-74.

[11]楊慶峰.物質身體、文化身體與技術身體，唐·伊德的三個身體理論之簡析[J].上海大學學報（社會科學版）,2007(01).

[12]羅伊·阿斯科特（Roy Ascott），新媒體藝術先驅，英國普利茅斯大學星球學院創會主席。20世紀60 年代以來他以藝術家和理論家的雙重身份活躍在互動多媒體藝術領域，創造性地將控制論、電信學引用到多媒體藝術創作中，對英國乃至歐洲的多媒體藝術的發展產生了重大影響。

[13]專訪新媒體藝術先驅羅伊·阿斯科特.科技與藝術如何重塑意識？[J].藝術與世界,2016(11):313.

[14]邱志勇.數位美學與新媒體藝術的交織 [EB/OL].http://www.digiarts.org.tw/chinese/ArtIcle-Content.

[15]鄭勝華.數位藝術中的身體——數位時代的一條美學理論路徑[EB/OL].http://www.daf.org.tw/criticism/download/3ed-1.pdf.

[16]陳瑞文.互為主體的“溝通理論——論哈貝馬斯的媒體觀念”[A].臺北市立美術館.美學革命與當代癥候評述[C].臺北:臺北市立美術館,2002:235—244.

[17]Hayles,N.K.How we Became Posthuman:Virtual Bodies in Cybernetics,literature,and Informatics[M].Chicago:University of Chicago Press,1999.