主持人語

□ 羅振亞

在上輯“新學人專欄”中，我們曾經聚焦王家新、汪劍釗、李少君和吳投文四位武漢大學出身的詩人創作，不經意間回答了“詩歌研究者或批評家要不要會寫詩”的問題。本輯則再次把目光移向華清、耿占春、霍俊明、趙思運等具有學院背景的詩人，繼續探討新學人詩歌的個性特質，以期獲得對新學人詩歌的深度把握。

和一般性的詩歌寫作相比，新學人詩歌究竟具有怎樣的相似性和差異點？這看上去似乎構不成一個問題，卻又很難一下子說清楚。按慣常的思維理解，新學人詩歌應該充滿“思”之趣味和深度，語音技術相對更純熟，創作主體的詩學理念往往能夠與其創作之間達成某種彼此補充促動的互文關系，這一點在胡適、郭沫若、朱自清、聞一多、朱湘、穆木天、梁宗岱、林庚、唐湜、袁可嘉、簡正珍、陳超、姜濤等人那里，確乎得到了過大面積的印證。詩歌研究者張清華、耿占春、霍俊明與詩人華清、耿占春、霍俊明之間，也同樣呈現著這樣的結構狀態。杜學文的《生命的形式與花園》指認，華清和張清華共有一個詩歌花園，華清的詩集《形式主義的花園》體現著創作者關于生命意義的追尋，詩人善于在大時空、長跨度中通過具體生命的描寫表達感悟，把微小的生命存在與永恒的時空統一，并在中外東西的融通中找到了詩歌的超越性內核，凸顯出強烈的“現代性”。趙目珍的《卜辭的藝術與熵的法則》溝通耿占春的文學批評和近期的詩歌寫作，斷言其以“隱喻”“象征”“卜辭”“幻象”等為思想基石的批評特質，賦予了創作一種“出境”的格調與“出神”的精神，達成了和語言、生命“三位一體”的融合，總是力求“尋求啟示”，內涵的“詭秘感”引人品味，對于語言的“深入”讓人瞠目。而張凱成的《如何講述“病”的故事》則從疾病視角，打開霍俊明詩歌寫作的一個重要側面，肯認詩人的文本在“病”的故事講述上的有益探索，不僅借助鄉村疾病與城市疾病的書寫呈現了當前社會人的基本生存隱癥，而且還經由“病態”身份的塑構與再現，思索了人的現實身份問題，以期在多重社會權力空間的扭結中，找尋出人之真正的存在狀態，找到研究對象詩歌創作與詩歌研究間的交互式狀態。

但是，事實并非完全如此。正如T.S.艾略特在《批評批評家》一文中所說，批評家的“評論之所以有價值，不是因為有助于理解他本人的詩歌，而是有其自身的價值”。張清華、耿占春、霍俊明等詩人批評家理論研究的豐富性與創造性，更在創作文本之外建構起了一個獨特的思想宇宙，與自己的創作同聲相應，又遠非自己的創作所能涵蓋；并且，詩人和研究者的身份在有些人那里并不存在必然的聯系，很難重合一致，有時甚至完全體現為復雜的悖裂狀態。吳昊的文章《在“正經”與“不正經”之間》，就從趙思運的“詩人—研究者”身份的內在矛盾性展開思考，揭示其詩歌以“不正經”的方式表達“正經”觀念的本相，口語與俚語乃至情色、暴力暗示的背后常常隱含著批判社會生活中不義現象的意圖，“非虛構詩集”《趙劉氏傳》更還以“傳記”形式揭露了歷史與現實中的荒謬之處；進而言明研究者“學院”身份與“反學院詩歌路向”之間的矛盾，已經成為當下的一種詩學現象。或許，正是“詩人—研究者”身份間的復雜多元結構狀態和批評家詩人創作向度上的“姚黃魏紫”，共同營造了詩歌創作與批評“雜語共生”的健康格局。

四篇文章提出的觀點并非定論，卻都能夠引發讀者的進一步思考，這恐怕正是詩歌研究的價值所在。