琴之大雅：中正而和

蘭雪

摘要：古琴藝術作為中華優秀傳統文化思想的精髓，昭示著古代文人對天地宇宙的深入探索與不懈追求。明末琴家徐上瀛著《溪山琴況》一書，其中共包含了二十四個審美范疇即二十四況。本文著意于對第九況即“雅”況進行解讀，從“古樂新奏”、“黜俗歸雅”及“琴之大雅”三方面闡釋“雅”的內涵，最終求得古琴藝術中的高雅之音，臻于對中正而和的美學精神的追求。

關鍵詞：古樂 ?新樂 ?雅俗之辯 ?中正而和

中圖分類號：J605 ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1008-3359（2019）18-0019-02

《溪山琴況》之“雅”況中指出，在古代之樂沒落之后，后世之人曾試圖在古琴之上彈奏社會流行的弦索之音，欲借此尋得古時的雅音之趣。此法從嘗試之初便違背了古琴固有的本性，反而弄巧成拙，使古琴之音中添了幾分俗氣與躁氣。如此說來，古琴之音之所以“雅”，便是因其固守了古琴之本性，演奏合適的樂曲而忠于“雅音”之所發。

一、古樂新奏：琴古而調俗

“雅”況首句言曰：“古人之與詩則曰‘風雅，于琴則曰‘大雅。自古音淪沒，即有繼空谷之響，未免郢人寡和，則且苦思求售，去故謀新，遂以弦上作琵琶聲，此以雅音而翻為俗調也。”[1]89據文本所述可知，古時之人一談到詩便會首提“風”、“雅”、“頌”，而說起古琴則會提起“大雅”。無疑，古琴之音體現了古人對“雅”的尊崇。古人研讀詩歌，則必首學“風”、“雅”“頌”，而修習古琴，則必得懂得古樂的“大雅”之風。自古樂衰落失傳后，曾有人想承襲《幽蘭》之遺響，無奈都像楚國郢都那樣曲高和寡而知音難求。于是他們開始苦思冥想，試圖去故迎新以求得世人之賞識，于是便在琴上作出了琵琶的音調。這種本末倒置的做法將雅樂徹底地翻彈為俗調了。古琴上奏出艷俗的流行之音，非但不是追求古樂之意，反而使古琴之音失去了原有“大雅”之性而落入俗套。藝術創新固然是好事，可如果拋掉了古琴本身固有的雅正之性，所出之音也只是空泛之響而毫無意趣。

徐上瀛在“澹”況中曾指出：“弦索之行于世也，其聲艷而可悅也。獨琴之為器，焚香靜對，不入歌舞場中;琴之為音，孤高岑寂，不雜絲竹伴內。”[1]67據此，他一針見血地道出了古琴與社會上流行樂器的根本區別。社會上所流行的弦索樂器因其所出之音“艷而可悅”，于是得到了很多人的追捧，人們趨之若鶩地追求“弦索之音”，試圖從華麗繁復之音中滿足自身的耳目之欲。與之相反，古琴所求之音須得遠離繁華的“歌舞場”，于一片寂靜之中尋得“大雅”之意。如是，所得琴音便出于“清泉白石”的澄然清雅，穿于“皓月疏風”的廣闊無垠，行于“落雁晚霞”的悠然自得。唯有如此，人們方能從琴音中收獲無盡的雅韻與情致。不難看出，“琴”之本性喜靜而厭躁，喜雅而避俗。在琴上作琵琶之音固然是為了迎合世俗之趣味，但此法忽略了琴本身所具備的內在意蘊，從開始之初便注定會以失敗而告終。

通讀《溪山琴況》可知，修習古琴的第一步便是靜心養神，只有在無盡嘈雜中將心靈放入空寂之境，才能發現自身那顆淡然悠遠的寧靜之心。古時候的高人韻士遠離了俗世之浮華，力圖于靜中求得琴音之雅，在孤獨與寂寞中尋求知音。古樂新奏的方式使得古琴之音失去了內在的精神氣韻，也讓流行之音喪失了時代潮流之趣的最初意義。如此看來，只有理解古琴之音的基本屬性，方能真正體認出琴音本性的大雅之意。

二、黜俗歸雅：雅音之體認

據《溪山琴況》所述，古琴之本性決定了習琴之人的心性。“俗響”中夾雜著世人無數的浮躁之氣，人們在“流行之音”中一昧追求自身生物生命的滿足而拋棄了精神生命的蘊藉與陶冶。“雅”況中詳細闡述了“俗調”的表現形式，借此凸顯出體認古琴之雅音的積極意義。

《溪山琴況》之“雅”況道：“然琴中雅俗之辯，爭在纖微？喜工柔媚則俗，落指重濁則俗，性好炎鬧則俗，指拘局促則俗，取音粗厲則俗，入弦倉卒則俗，指法不式則俗，氣質浮躁則俗，種種俗態，未能枚舉……”[1]90由此看來，琴中雅律與俗調之分是極其細微的，但分毫之差卻使得其中的韻致有千里之別。據徐青山所言，追求柔媚為俗、下指重濁刻意為俗、性好熱鬧為俗、手指拘謹局促為俗、取音粗厲為俗、入弦倉促為俗，指法不合規范為俗，氣質浮躁為俗……可以說，“俗”的各種表現形式都沒有真正地理解古琴之“雅”。于古琴之音來說，雅俗之辯除了對各種形式之“俗”報以警惕之心，更為重要的是，須得細微體味琴中之“大雅”。所謂理解琴中真意而追求真雅之人，乃是“修其清靜貞正，而藉琴以明心見性，遇不遇，聽之也，而在我足以自況。斯真大雅之歸也。”[1]89高人雅士之所以懂得琴之大雅，是因為他們培養了自身清靜貞正的氣質，借由彈琴來表達自己的思想和情致，別人的看法與態度便聽其自然而處之。琴之大雅便在于自得其樂的微妙意境之中。

“雅”況總結道：“……但能體認得‘靜、‘遠、‘淡、‘逸四字，有正始風，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”[1]90如此，只要能體會到“靜”、“遠”、“淡”、“逸”四字，也便是體認出了琴中之“大雅”。“雅”之前的八況中已經分別對以上的審美范疇進行了陳述，而《溪山琴況》之二十四況乃是水乳交融的關系，絕不能籠統地把某一琴曲歸于具體的某一況之意境，而只能說哪一況味呈現得更為明晰一些。由是，徐青山認為，體認了“靜”、“遠”、“淡”、“逸”之意境，便可能明晰地體味出琴音之“雅”味。那么，琴之大雅所體現出的，究竟是高人韻士的何種心境呢？琴之“大雅”最終所昭示的是何種審美境界呢？

三、琴之大雅：中正而和

古代習琴的高人韻士看破了繁雜的俗世，求諸于己以體悟琴中深邃莫測之“雅”。古琴之習“雅”所培養的是習琴之人在遠離塵世嘈雜后內心之平和。所以，古代先賢能在古琴之音中深刻理解“孤獨”之意，進而體悟溫柔敦厚的中正典雅之內蘊。“雅”者，“中正”也，“中正”求之“和”。所謂古琴之“雅”，在于古琴所發皆中正典雅之音。古代先王制樂多在宗廟祭祀時演奏，借以教化百姓節制自身的欲望而返回到內心本性。古樂之“雅”在于其能符合禮樂精神的規范，培育出具備敦厚心氣的君子，最終將內在的心氣與自然之氣相融合，臻于天地宇宙之大和。

《周禮·春官·大司樂》有言：“以六律、六同、五聲、八音、六舞，大合樂以致鬼神祗，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以悅遠人。”[2]578據此而知，古代的禮樂活動皆致力于在“雅樂”中求取人之和以達到邦國萬民的和諧。“古琴之樂”作為古代社會群體活動中不可或缺的一部分，在凝聚了群體生命力量的過程中體現了其“雅正而和”的審美精神。“和”邦國、“諧”萬民、“安”賓客、“悅”遠人……這些無疑體現了“古樂”之“雅”的重要積極意義。《禮記·樂記》云：“……地氣上升，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮至以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。”[3]726“樂”中所蘊含的生命之氣乃是人們內在心氣與自然之氣相交感而觸發四時之變化，陰陽相調和，風雨雷霆之生發，日月之正常運轉與萬物的不斷化生。所謂古樂乃具有和諧天地之功效，古琴所發典雅之音以人們內心“中正”之感為基石，內心之氣與自然之六氣相融合而臻于對天地之和的追求。古琴作為宗廟祭祀之必備樂器之一，其中正典雅之氣為歷代先賢雅士所鐘愛。

綜上，“雅”音與“俗”音的根本不同在于，古琴“俗”音之所發體現了世俗之人最大力度地求取耳目感官之愉悅，而“雅”音則首先與俗世拉開距離，不管是遠離世俗紛擾還是求諸于心，亦或是用于宗廟祭祀以感應神明，皆展示了“雅樂”在古代禮樂社會的重要價值。對于古代修習古琴的先賢來說，追求古琴之“雅”有利于中和自身的內在心氣，借以調和外在事物與內心情感的矛盾以達到和諧。

通過對古琴“雅”音的體認，內在之氣與自然六氣相互融合而趨于普遍的“和”，此“大和之氣”乃是宇宙萬物得以存在的根本。一言蔽之，社會上之弦索樂器所奏之音意在迎合世人口味而不求其內在之“雅”，而琴音之“雅”求于心而不止于心，在遠離世俗叨擾之后生發內心中正之氣，最終使得天地陰陽相互對話，達到天地宇宙的生生不息與永恒和諧。

參考文獻：

[1]徐上瀛.溪山琴況[M].北京：中華書局，2013.

[2]李學勤.十三經注疏·周禮注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.

[3]胡平生，張萌（譯注）.禮記（下）[M].北京：中華書局，2017.