禮物：社會網絡中的情與債

文/云南大學民族學與社會學院 文藝情

《禮物的流動》是一本經典的人類學著作，全名為《禮物的流動：一個中國村莊的互惠原則與社會網絡》。上世紀九十年代，該書透過中國北方一個村莊的禮物交換體系，去理解和詮釋本土社會中的文化規則與當地人際關系構建的過程。該書的研究方法為田野工作法，田野調查地點為中國黑龍江省雙城縣下岬村，作者于1989 年與1991 年先后兩次回到曾居住過7 年的下岬村進行深入的實地調查。

本書最先為英文寫作，于1996 年初次出版（英文版），2000 年，譯為中文出版。該書從選題到出版前后有八年之久，作者閻云翔以中國的“地方性經驗”反思以及跨時空對話自莫斯以來的禮物交換研究理論，彌補了西方理論研究缺陷，以下岬村為例分析了中國“人情社會”中的禮物交換的運行邏輯。

閻云翔，1954 年生，美國加州大學洛杉磯分校中國研究中心主任、文化人類學教授。本科、碩士就讀于北大中文系，師從著名學者張光直，后留學美國并獲得哈佛大學博士學位，著有《禮物的流動》《私人生活的變革》《中國社會的個體化》等著作。其中，《私人生活的變革》曾獲2005 年度美國亞洲學會列文森獎，閻云翔是該獎項的首位華裔獲得者。

人類學視野中的禮物研究

禮是指社會中的人們共同遵守的規范、儀式和規則，也正是因為“禮”使得禮物的存在具有了合法性，或表達情，或得到利。人類學（民族學）視野里，禮物的研究是豐富的。田野調查開創者馬林諾夫斯基在特里布恩島發現了“庫拉圈”，庫拉是當地土著人互相交換臂鐲交和項鏈的一種習俗，交換方式主要是用白色貝殼臂鐲換紅色貝片項鏈，且臂鐲呈現逆時針流動方式，而貝片項鏈呈現順時針流動。這種交換在不同部落的男人之間舉行，且交換會伴隨著權力和威望，如某一個部落的首領曾經用過這個臂鐲。馬林諾夫斯基就這一習俗提出禮物交換的本質在于“互惠”，也就是互相給予好處。

西方單獨對禮物進行研究是從法國的馬賽爾·莫斯的《禮物》開始，莫斯舉了三個例子，即庫拉、豪和夸富宴。莫斯從毛利人的“豪”這一神秘力量中找到了禮物交換的真相，“豪”也被他稱為“禮物之靈”，他認為人與人之間送禮物必須要還就是因為“豪”的存在。他認為就是這一神秘力量使得人通過物而與其他人互相構建關系，促使各個部落團結起來。他還舉了“夸富宴”的例子來說明一種整體性饋贈的禮物，夸富宴是印第安人的一種習俗，一般是部落有聲望有權力的人舉行，開始通知部落人參與，并公布事情，宴會上以財富的多少來決定事情，如部落的首領等。

上世紀60 年代時，“結構主義之父”列維斯特勞斯反對莫斯描述的“禮物之靈”這一神秘力量，他認為一個民族的行為取決于深層次的“無意識”結構，也就是植根于思想背后的民族文化，而不是神秘力量，并以婦女作為婚姻禮物的例子來說明。70 年代的薩林斯最具有代表性的著作為《石器時代的經濟》，他使得禮物之靈非神秘化，并且強化了互惠原則的可計算性，認為禮物經濟與商品經濟并非是對立的。80 年代，對禮物研究的新視角——禮物的不可讓渡性興起，不可讓渡性也就是說禮物與主人之間是依賴關系，是不可分割的，主人可以暫時失去禮物的擁有權，可是想拿回來便可以拿回。之后，還有許多學者提出新觀點，例如格雷戈里提出禮物交換與商品交換二元對立，以及布迪厄從“權力資本”出發，認為禮物交換使得資本正當化等。

從西方學者對于禮物的研究，可以總結出，西方社會的禮物理論不能適應于中國社會，且西方學者做中國研究時總是忽視了社會互動的文化意義。許多中國學者也對中國的禮物進行了深層次的解讀，禮字最早的意思是祭鬼神的器皿，有學者提出，“禮”代表禮節、儀式以及忠孝等其他道德觀念，“物”大多指物質的意思，這也就意味著禮物不僅僅具有物質的涵義，更多的是文化觀念，文化規則的物質承擔者。而在《禮記·問喪》中也有這樣一句話：“此孝子之志也，人情之實也，禮儀之經也；非從天降，非從地出也，人情而已矣！”

中國的禮物研究中，都會與“關系”“人情”“面子”等詞語掛鉤。而人情這個概念，深受儒家觀念的影響，如在金耀基與黃光國對于中國的人與物之間的關系這一問題的研究，兩者都認為滲透了儒家社會理論的影響。王銘銘的《物的社會生命》中，作者對莫斯的《禮物》進行更深層次的解釋以及闡述了書中的局限性，他認為靈力是物本身的生命，即社會、人與物三者的融合，禮物之靈與中國傳統社會的禮的比較中，認為都是包含了道德規范的，是一種社會性的。

閻云翔的《禮物的流動》是中國禮物研究中經典的一部民族志，這本書以中國的“地方性經驗”反思以及跨時空對話自莫斯以來的禮物交換研究理論，彌補了西方理論研究的不足，以黑龍江省下岬村為例分析了中國“人情社會”中的禮物交換的運行邏輯。閻云翔就他調查的下岬村開始收集禮物交換的種類并進行了探索。通過整理，他將禮物分類為表達性禮物與工具性禮物兩種，表達性禮物指的是以交換禮物為目的，下岬村一般稱為“隨禮”，表達了送禮者與收禮者的長期關系，如我們現實生活中的結婚喜宴上的“送禮”與“收禮”，如相互串門相互給點東西。表達性禮物再次分為“大事”與“小情”，大事一般是伴隨著儀式活動，并邀請親朋好友前來見證，例如生育慶典、婚禮、葬禮、蓋房、拜壽等，小情則與大事相反，例如親戚互訪、探望病人、壓歲錢、愛情信物等。而工具性表達，下岬村一般稱為“送禮”，主要是指從等級的縱向來表達某種功利性的目的。之后描述中國的互惠原則以及人情倫理，禮物的情與債的流動中，各自受到看不見的強制力而驅使彼此送禮或者操辦儀式，在這種情況下，禮物構建了當地的熟人社會，讓當地的關系網絡以及社會秩序更加穩定與和諧。

重禮而輕禮物

《中國統計》早些年有一篇名為《人情債成為農民的新負擔》的文章中，作者對山東省多個城市進行調查，發現人情禮的行情隨著攀比風是逐年水漲船高，人情債務鏈越拉越長，人情禮成了農民的人情債，已成為農民生活中的一項新的經濟負擔。又如《鄉鎮論壇》有一篇名為《禮多村民憂》的文章，作者深入江蘇省泗洪縣青陽鎮一分場田橋隊進行調研，數據顯示田橋隊中10 戶人家的全年純收入共38800 元，而人情支出就有13500 元，占總收入的35%，大量金錢消耗在禮金，對農田的投入只有減少。隨著鄉村城鎮請客方式的多樣化，送禮愈演愈烈，送禮也已經成為中國居民生活中的經濟負擔。那么禮物的存在究竟是好還是壞？

隨著中國城市化進程的加快，人們不再固定于鄉村的熟人社會，送禮也不再適應于費孝通所說的“差序格局”，朋友圈的擴大，隨禮的負擔似乎成為了冰冷的功利計算，沒有帶著一絲人情的溫暖，甚至有人會通過多辦酒席來賺錢。莫斯的《禮物》中也提到，有的經濟學家還提出“經濟動物”的概念來形容人的理性計算，但現在人的“經濟動物化”并沒有實現，我們也不希望變成那樣。

中國是一個講究禮尚往來的社會，但“禮尚往來”常常被人們曲解為“禮上往來”，禮與禮物的差別也就被誤解了，禮尚往來通常指的是禮節上的你來我往，你待我如何，我便以相同的方式對你，而不是指禮物上面的來往，你送我便要還。禮的存在的功能是多樣化的，它促進了社會關系的穩定，表達彼此之間的關愛，維護了社會秩序，傳承了傳統道德等。因此，禮物作為“禮”的物質承擔者，我們應該重禮而輕禮物，禮物應該具有濃濃的人情味，不應該把它變成夸富宴中的炫耀性消費，不應該把禮物的價值高低變成評判關系的標準，更不應該把禮物扭曲化成為人類理性計算的一種工具。尤其是在當代鄉村振興的背景下，脫貧攻堅背景下，我們不僅僅要謀求物質上的富裕，更要追求精神上的富有，隨禮送禮作為日常生活中頻繁出現的一項，我們都應該做到重禮而輕禮物，促進社會的發展與民族的進步。