關于長陽土家族巴山舞傳承與發(fā)展的研究

【摘要】長陽土家族巴山舞（以下簡稱“巴山舞”）具有悠久的歷史，近年來國內(nèi)關于巴山舞的學術(shù)文獻資料數(shù)量可觀，本文以巴山舞為研究對象，通過對相關文獻資料進行分析整理，概述其研究內(nèi)容，并結(jié)合國內(nèi)研究現(xiàn)狀分析存在問題，對巴山舞的傳承與發(fā)展進行展望。

【關鍵詞】巴山舞;傳承;發(fā)展;研究綜述

【中圖分類號】J712 【文獻標識碼】A

巴山舞是二十世紀七八十年代以舞蹈藝術(shù)家覃發(fā)池為主的長陽舞蹈工作者創(chuàng)編的一種新興的土家族體育健身舞蹈，具有靈活性強、協(xié)調(diào)性強等特點。在發(fā)展至今近四十年中，各大媒體、報刊、會議針對巴山舞的發(fā)展情況以及理論研究等進行了深入探討。

為了了解1979～2018年近四十年內(nèi)我國學者關于“長陽土家族巴山舞的傳承與發(fā)展”的研究，筆者通過萬方數(shù)據(jù)庫、中國知網(wǎng)，以“巴山舞”為主題，收集了近四十年來相關文獻資料約50篇，關于長陽巴山舞傳承與發(fā)展的學術(shù)研究論文共41篇。筆者將根據(jù)所搜集的學術(shù)文獻資料，從巴山舞歷史源流與傳承、發(fā)展進程與現(xiàn)狀問題以及其他角度的相關研究等幾個方面對近年來巴山舞研究進行分類整理，提出個人淺見。

一、巴山舞的歷史源流與傳承的研究

長陽土家族文化源遠流長，是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，巴山舞就是長陽土家族文化歷史演變過程中的獨特產(chǎn)物，是巴土文化的典型代表。巴山舞的源流及其發(fā)展歷程對于巴山舞現(xiàn)今的傳承與發(fā)展有著深刻的意義。有關巴山舞的源流目前國內(nèi)學者研究有三種說法。

一說是巴山舞源于土家族傳統(tǒng)的“跳喪舞”，即湖北省西部山區(qū)的長陽、五峰及巴東等地區(qū)的土家族悼念亡者的一種喪葬歌舞，《后漢書》中記載巴山舞最初源于巴渝舞，在土家族世代居民的不斷繼承沿襲，逐步演變?yōu)橥良易宓摹疤鴨饰琛保M而改編而成今天的巴山舞。“跳喪舞”的節(jié)奏主要是 6/8 拍子的節(jié)奏，伴之以重拍，舞者通常為男性，動作特征最為明顯的是一走三步顫和外撇八大步，以及擺胯、搖身、擺手，或是腳掌緊抓地向前行進。這都在“巴山舞”的舞蹈動作中體現(xiàn)的相當明顯。譚瑜和譚志松《論土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代傳承與發(fā)展》（2009）一文中指出巴山舞經(jīng)20世紀70年代末以覃發(fā)池老師為主的文藝工作人員創(chuàng)編，將土家族的音樂、舞蹈精華與“跳喪舞”融合，并在其基礎上創(chuàng)新、提煉、加工，創(chuàng)編成了新的土家族廣場體育健身舞蹈。高正偉《巴渝舞研究述評》（2010）一文中也談到同樣的觀點，通過引用大量相關的史料，分析推斷出巴山舞與跳喪舞傳承的直接關系，但缺乏實地考察等其他方面實證。另外一種說法是巴山舞改編源于擺手舞。王先梅《土家族擺手舞的現(xiàn)狀與前瞻》（2008）一文提及“‘擺手舞又名農(nóng)事舞，規(guī)模小，形式簡單，男女老少皆參與。擺手舞由主持祭祀儀式的土老師帶頭，一人打鼓兼敲鑼，圍成圓圈，一邊轉(zhuǎn)一邊跳。由于年代久遠，風俗習慣變遷，擺手舞形式更加生活化、娛樂化、大眾化、使得擺手舞活動更為普及化，去掉了祭祀程序， 發(fā)展成為純碎的舞蹈。”文章通過歷史文獻與實地考察，對比擺手舞與巴山舞在舞蹈動作、表現(xiàn)形式、音樂節(jié)奏等方面，分析指出了巴山舞與擺手舞的傳承關系。在楊聿舒以及陳廷亮、黃建新的文章中也分別談到了相同的觀點。筆者通過搜集整理資料發(fā)現(xiàn)該觀點的證據(jù)略顯不足，國內(nèi)研究該觀點的學者較少，有待考證。

除了這兩個觀點外，還有學者持不同意見，吳健華在其文章中認為“巴山舞”是前兩種觀點的結(jié)合，即巴山舞是取跳喪舞和擺手舞之精華改編而成。他根據(jù)相關歷史文獻分析指出跳喪舞和擺手舞是巴渝舞不斷發(fā)展后的兩個分支，同時通過實訪、考察并對比巴山舞、跳喪舞和擺手舞在意識形態(tài)、舞蹈動作等多方面的異同，得出“‘巴山舞從‘擺手舞‘跳喪舞發(fā)展而來，前者中有后者的血液、靈魂與生命。但是，前者又不是后者，因為它又注入了新的血液、靈魂與生命;它們之間的血肉關系是十分密切的，但舊與新的差別舉目可見”的觀點。

三種說法都有相關歷史文獻資料和實地考察作為依據(jù)，但觀點二、三在針對巴渝舞和擺手舞的關系上有一定的爭論，三種說法中主流觀點認為巴山舞以土家族祭祀舞蹈——跳喪舞為原型，結(jié)合了一定的擺手舞的動作，筆者認為三種說法都有待學者進一步考證。

二、關于巴山舞發(fā)展進程和現(xiàn)狀問題的研究

在許多學者對“巴山舞”的歷史源流與傳承的研究中，關于巴山舞的發(fā)展進程、現(xiàn)狀及相關問題也成為了學者們深入探討和調(diào)查的研究方向，主要呈現(xiàn)在巴山舞的發(fā)展現(xiàn)狀、價值探尋、社會推廣、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承等幾個方面。

趙彩鈺在其文中將巴山舞的發(fā)展歷史分為“發(fā)展初期階段”和“快速發(fā)展階段”，羅熙娜在文章中通過收集整理關于巴山舞的報道新聞，詳細地介紹了巴山舞的發(fā)展歷程：巴山舞產(chǎn)生于20世紀70年代，1986年開始登上全國舞臺，同年著名舞蹈家賈作光老師稱之為“東方迪斯科”。21世紀初，巴山舞在各種重大活動中都被列為表演項目，并在各種重大比賽中屢獲好成績，逐步向全國推廣。2001年，長陽巴山舞被國家體育總局確認為全民健身舞，巴山舞進入快速發(fā)展階段。2005年8月，巴山舞被明確定為全國健身研究與開發(fā)推廣首選項目，開始掀起“巴山舞熱潮”。2008年巴山舞被國家體育總局列入全國廣場健身舞之一，評為優(yōu)秀群眾體育項目。2010年，宜昌市開始組織各中小學將巴山舞列入校本課程，正式學習巴山舞。同年中南民族大學也開展巴山舞民族健身舞課程。劉瑩《土家族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與發(fā)展——長陽巴山舞的文化內(nèi)涵探尋》（2007）一文中也介紹了巴山舞的發(fā)展進程，并指出巴山舞“到目前為止，它已經(jīng)有了文娛、體育健身、民族文化教育等多方面的發(fā)展前景”。

除此之外，巴山舞的現(xiàn)狀問題也成為學者研究的主要話題。朱俊樹在其文章中認為巴山舞開發(fā)與傳承的過程之中，存在著諸如缺乏經(jīng)濟支撐、品牌開發(fā)不足、行業(yè)整合不夠、推廣方式落后、專業(yè)人才匱乏等問題。他通過調(diào)查走訪分析了巴山舞在學校推廣應有的繼承與傳播作用、巴山舞與旅游開發(fā)結(jié)合的必要性以及補巴山舞專業(yè)表演人才的缺口困境。筆者認為該文分析較為詳盡，為巴山舞的傳承和發(fā)展提供了針對性的資料。除此之外，黎晗《巴山舞健身社會化推廣模式探析》（2012）、張穎《對長陽土家族“巴山舞 ”深層開發(fā)的思考》（2006）、趙彩鈺《土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承研究——以宜昌長陽巴山舞為例》（2017）、牛麗麗、牛攀山《湖北省長陽巴山舞的資源優(yōu)勢與開發(fā)對策》（2009）、柳皓嚴、于志華、余誠《新媒體視域下武陵山區(qū)巴山舞“文化空間”的重構(gòu)》（2016）五篇文章從巴山舞的價值探尋、社會推廣、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承等方面敘述了巴山舞當前面臨的問題以及傳承中的諸多挑戰(zhàn)。加強對巴山舞藝人的關注，培養(yǎng)巴山舞后備力量;樹立巴山舞品牌，加大與旅游等各產(chǎn)業(yè)的整合力度;利用新媒體，重構(gòu)巴山舞 “文化空間”。筆者認為，上述六篇文章針對巴山舞面臨的困境進行了詳盡的研究分析和總結(jié)，為我們進一步推動巴山舞的研究進程、推動巴山舞的良性發(fā)展提供了參考和可行性的建議，但論文缺乏一定的研究深度性和創(chuàng)新性。

三、關于巴山舞其他角度的研究

（一）與巴山舞體育相關的研究

在此類研究中，學者主要以巴山舞的健身價值、傳統(tǒng)體育推廣為主。蔣在爽《土家族巴山舞練習對老年女性BMI及血脂的影響》（2003）以巴山舞練習對人的BMI及血脂的影響為切入點，客觀分析了巴山舞的健身價值。李芳、史曉惠、謝雪峰《土家民間舞在健身舞蹈中的運用與開發(fā)研究——以巴山舞、擺手舞為例》（2010）通過將巴山舞對其他有代表性的六種舞蹈進行對比分析，以巴山舞、擺手舞兩種舞蹈的開發(fā)及推廣經(jīng)驗為依據(jù)，提出了創(chuàng)編健身舞蹈的原則及如何利用創(chuàng)編原則對其他土家民間舞種進行開發(fā)的對策。湯立許、何雪蕓、袁華亭、牛麗麗、牛攀山、周龍慧、劉安清等學者也分別都從巴山舞作為傳統(tǒng)體育健身舞蹈在體育學方面的意義。

（二）與巴山舞教育相關的研究

袁華亭、李率文在其文章中提出將巴山舞作為民族傳統(tǒng)體育項目引入高校體育教育的可行性依據(jù)。在對巴山舞健身價值與文化功能認同的基礎上，結(jié)合中南民族大學體育教學改革和學科發(fā)展需要，探尋其理論依據(jù)，并在實踐中對巴山舞教學效果進行檢驗，以使促進民族體育的發(fā)展。秦小平、王倩、龔國榮《“文化強國”視域下我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承與開發(fā)研究——以長陽“巴山舞”為例》（2014）和張忠宇《利用長陽巴山舞代替?zhèn)鹘y(tǒng)課間操的研究》（2012）兩篇文章都針對巴山舞在以中小學位背景開展巴山舞特色教學的想法，并提出了具體措施。筆者認為上述學者的論文對于巴山舞的現(xiàn)狀解決措施較為相符，可實踐性較大。

（三）巴山舞與土家族文化的文化認同研究

王鼎、廖萍《巴山舞與土家民族的文化認同》（2012）從文化認同角度研究了巴山舞與土家族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展關系，并從器物文化層、制度文化層、價值文化層針對巴山舞的發(fā)展展開了一系列分析，提出了“巴山舞的是對土家族傳統(tǒng)文化精華的恪守，是巴土文化對現(xiàn)代文化發(fā)展的適應”等觀點，筆者認為該文研究角度有所創(chuàng)新，對現(xiàn)今巴山舞的可持續(xù)發(fā)展具有參考意義。

四、結(jié)語

近年來，學者們針對巴山舞的研究數(shù)量可觀，筆者發(fā)現(xiàn)有關巴山舞的歷史源流以及巴山舞的發(fā)展歷程的學術(shù)研究內(nèi)容相似度較高，缺乏創(chuàng)新。除了上述幾個方面的研究以外，關于巴山舞的音樂形態(tài)、創(chuàng)作發(fā)展、舞蹈特征等巴山舞本身的研究、巴山舞在新時期的發(fā)展現(xiàn)狀研究以及與其他學科相關的研究仍存在一定的空缺，但另一方面也提供了許多可深入研究探討的研究點。筆者認為，巴山舞的發(fā)展不僅在于本身的發(fā)展，與其他學科相結(jié)合的研究也是必不可少的，這還需要后來學者們的更深入的研究并提出新的切實可行的措施，來推動巴山舞的可持續(xù)發(fā)展。

注釋：

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作者簡介：徐瑞琳，華中師范大學，本科，研究方向：民族音樂學。