內蒙古地區蒙族與漢族民居的內外空間比較研究

裘 鞠，袁 月

吉林建筑大學 建筑與規劃學院,長春 130118

0 引言

我國56個民族建筑形式具有多元化、復雜化等特征,經過長期的互動變遷,各民族為適應不同的自然環境,其民居形式變化多樣、交融并存,但也都保持著鮮明的地域性和民族性,即使在同一環境下,由于各種因素,其建筑形式和空間劃分也會有著不同的處理手法[1].在內蒙古地區范圍內，為研究出蒙漢兩族民居形式表達的不同成因,本文擬對蒙漢族民居建筑的內部與外部空間進行比較分析.

1 研究對象的界定

1.1 內蒙古地區

內蒙古地區位于中華人民共和國北部邊疆,由東北向西南擴展,呈狹長方形.東西直線距離2 400多千米,南北直線距離1 700多千米,全區總面積118.3萬km2,占中國總土地的12.3 %,屬于中國第三大省區.內蒙古地勢較高,平均海拔1 000 m左右,基本是高原型地區.內蒙古地區地域廣袤,緯度高,高原面積大,邊沿有山脈相隔,氣候以溫帶大陸性季風氣候為主,經常強風暴雨,四季變化分明.在這樣一個研究范圍下,蒙族與漢族民居為適應內蒙古地區地形地貌而建造的居住空間,其表達方式各有不同.

1.2 蒙古包住宅

蒙古族是一個具有歷史悠久和燦爛文化的少數民族之一,據蒙古人記載已有3 000多年的歷史[2],其生活環境為高原地區,世代以游牧生活為主.盡管此生活方式已逐漸被弱化,但仍為蒙古族標志.蒙古族民居最具代表性的居住方式就是蒙古包建筑(見圖1),蒙古包的發展過程就是蒙古族居民不斷適應游牧生活的過程,其最大特點就是方便搬遷和搭建，是為了適應草原生活而創造獨有的建筑形式.由于高原地勢,常年大風暴雨,為降低蒙古包受到的風雨阻力,外形采用上錐下圓的建造形式,鮮明地體現蒙古文化和現代技術的完美結合.

圖1 蒙古族民居[3]Fig.1 Mongolian folk house[3]

圖2 漢族民居[4]Fig.2 Han nationality folk house[4]

1.3 內蒙古地區漢族傳統民居

內蒙古漢族傳統民居結合漢族傳統民居特色與內蒙古特殊的地形地貌,形成了獨特的居住形式.民居因分布的地理位置不同,且與地區建筑相互融合,使原有的建筑特征出現復合性,在民居變遷的過程中,不同文化之間的影響元素對其建筑形式產生了影響.為適應內蒙古地區的高原氣候,漢族民居將住宅設計成南北長東西窄的格局,房屋的形式大多數為一進,數進的也有.建筑立面形式采用中軸對稱布局(見圖2),房屋主體以磚木結構為主,屋頂多數為平屋頂和坡屋頂,屋頂材質蓋瓦或茅草,又因內蒙古處于寒冷地區,為了加強保暖,在墻體和屋頂部位做加厚保溫處理.

2 蒙族與漢族民居內外空間異同分析

2.1 相同點

在歷史上,蒙族與漢族不屬于同一族群,但由于地域相同,所以在同地域條件下人與自然環境的客觀聯系就是相似的,及地區性相似.因所處地域相同,蒙族與漢族互動變遷,其建筑格局與民居處理在手法上也不盡相同.

(1) 中軸對稱

蒙古包住宅與漢族傳統民居的外立面都采用中軸對稱的布局.蒙古包外立面哈那的左右兩側互相對稱,中間用門分割.漢族民居的外立面同樣采取了中軸對稱的布局模式,漢族民居的一進三開室多為對稱布局,中間布置堂屋,兩側分別布置東西屋.

(2) 火炕的應用

火炕是蒙族與漢族民居必不可少的取暖工具,同時兼做火盆,可以提升室內溫度.受內蒙古地區地形地貌影響,火炕已經逐漸成為蒙族與漢族獨特的地熱采暖方式,并靈活的運用至今.火炕還有分割空間的功能,兩民族民居利用火炕將廚房與臥室分割開來.

2.2 差異點

蒙族和漢族在大雜居的背景下,形成了以部落為單位的小聚居生活模式,這就保證了兩民族的完整性和獨特性,在地形地貌一樣的內蒙古地區下,蒙古族與漢族在民居形式上有著極大的差異性,本文通過兩民族在建筑內部、建筑外部和建筑構造等3方面進行比較分析,總結歸納出蒙古族與漢族民居建筑的特征[5].

2.2.1 建筑內部

蒙古包住宅平面呈圓形,外形無棱角流線設計,此設計減少自然風力對蒙古包的損害,有較好的穩定性[6].而漢式住宅平面呈矩形,漢式民居平面區別于蒙古族民居平面,蒙古族是單一大空間,空間內各自劃分區域,而漢族則是以“間”為單位,間數的多少視人數而定,一般為奇數分間,每間都有其功能用途,分工明確[7].

(1) 平面布局

蒙古包內部雖然空間有限,但功能分區明確,其中包括祭祀區、爐社區、男人區、女人區、主人區(見圖3),其內部分區可以滿足各類人的生活需求,形成特定的習俗,并且蒙古族人長期遵守世代流傳下來的俗稱定制.蒙古民居住宅內中央布置火灶,在一塊方形平臺上擺放火撐子,是祭祀火神的位置.在火灶北邊是上首,上首即是挨著哈納的地方,供著成吉思汗畫像,上首是住宅內最高地位的區域,也是一家之主或者賓客的席位.以主座、火灶、門為主軸線,主軸線以西是男人們的活動區域,以東是女人們的活動區域.靠門左側放婦女用品、炊具等,右側放射箭工具,這些都是保留上古時期的風俗習慣[8].蒙族民居平面布置遵守“西為貴”的宗教禮制制度,蒙元時期的貴族均以西為尊,所以蒙族民居平面西邊是男人的活動區域.而漢族民居恰好相反,漢族民居以“東為貴”為尊老愛幼的習俗,東屋是長輩們的住所,西屋是小輩們的住所.若家庭人數較少,建筑平面將以一進三開間的形式存在(見圖4),東屋則是主臥,西屋則是放置備品,禮儀體制鮮明體現.中間的開間主要作為廚房的功能用途,開間的南部有2個灶臺,分別給東西兩屋提供熱源,中間開間的北部為堂屋,主要作為公共活動空間,同時也是室內外的分隔空間,避免將室外灰塵帶入居住環境之中.

圖3 蒙古族民居圓形平面圖(mm)Fig.3 Round plane of Mongolian folk house(mm)

圖4 漢族民居一進三大間平面圖(mm)Fig.4 Plane plan of the three main rooms in the one entrance of the Han nationality's folk house(mm)

(2) 火炕的布置

蒙古族民居平面在七八十年代由圓轉矩,蒙古族民居也利用火炕進行取暖或者活動,但是由于技術問題,蒙古族民居把火炕和灶炕都放置于同一間內(見圖5(a)).而漢族民居的灶炕設置在堂屋內,聯通東西兩側的火炕,既能取暖還能做飯,堂屋位于正房當中的明間(見圖5(b)),堂屋既能作為各房間的出入的道路又能作為廚房,內設2～3個灶臺,也可兼做飯廳使用.

圖5 蒙族與漢族民居平面(mm)Fig.5 Mongolian and Han folk house plane(mm)

2.2.2 建筑外部

(1) 屋頂

蒙古族傳統的屋頂形式是氈頂,其頂部構架是由木棍支撐的傘狀包頂支架與天窗的外側相連接,形成一個錐體,將屋頂所承受的豎向荷載傳遞給傘狀包頂支架下方的圍壁(見圖6).與蒙古族民居不同的是,漢族民居的屋頂大多用粘土、碎草混合攪拌進行搭蓋,這種屋頂經濟實用,漢式民居屋頂以硬山頂(見圖7)為主,對于北方的干燥和多雨季節,都有較好的適應性.

(2) 門窗

門窗是蒙古族傳統民居的重要組成部分,不同民族文化有著不同的門窗造型.蒙古族民居的窗戶就是天窗,由于圍壁四周不能打孔,所以利用天窗采光.蒙古族傳統民居的門稱為氈門,氈門內部用長毛氈,外部用短毛氈,既能擋風還能起到美觀作用.而漢族的門窗在立面造型處理上是對稱布置的,門窗以木質材質為主,雕刻上精美的圖案裝飾，除了能采光通風,還具備強烈的裝飾色彩.

圖6 蒙古包構架Fig.6 Mongolian yurt framework

圖7 硬山頂Fig.7 Hard mountain top

2.2.3 建筑構造

(1) 構架類型

蒙古族傳統民居具有構造簡單、快速搭建等特征.蒙古包主要由套腦、烏尼、哈那3個部分組成,套腦是蒙古包頂部的支撐構件,其開口形式決定烏尼的做法，烏尼再將所有哈那聯系使其穩定,所以套腦是蒙古包的核心構件.烏尼是一種形似散骨且大小粗細相同的長桿,上聯系套腦,下聯系哈那的承重構件,在蒙古包建筑中起承上啟下的作用.哈那則是用木片和柳條交叉相疊的格柵,用于蒙古包與外界分離的屏障.而漢族民居以木構件為主,首先布置的是屋面轉角處傾斜放置的方形構件斜椽,其上安置檁枋,最后放置檁子.柱子是民居主要的承重構件,柱子上部承載屋頂,下部立在柱礎石上,屋面的荷載通過柱子傳到地面.

(2) 墻體

漢族傳統民居具有模數化的優勢,在開間進深、空間分割等方面具有靈活性.此外,漢族民居墻體充分利用當地土壤資源,將碎草和粘土混合攪拌再裝入模具中制成土坯,將土坯分層壘砌,加入同原料的泥漿作為粘結材料,最后用細泥抹面.而蒙古族民居墻體是由圍壁、圍氈和墻根圍子組成.圍壁結構是利用長短不一粗細相同的兩層柳樹條折疊起來,在適當的位置打孔,再用皮釘穿起來,展開就是一片網狀的大扇片,在圍壁的外側覆蓋一層圍氈作為保溫層,再在圍壁的底部圍上一圈墻根圍子,將其底部圍緊加以密封.

3 影響蒙族與漢族民居內外空間異同的影響因素

蒙族與漢族民居文化在互動變遷的同時,在建筑的內外空間既有統一性,也存在一定的差異化特征.本文通過田野調查分析,對比兩民族民居建造適應性之間的異同，總結出其影響因素.這種差異性體現是在同一地域環境的控制下,由于歷史背景、民族文脈等因素共同作用的.

3.1 歷史背景

蒙元文化是蒙古族的傳統文化,具備鮮明的游牧文化特點,又融入了中原農耕文化，是蒙古族世代民居文化的精髓.蒙古族世代生活在遼闊的大草原上,其特殊的地理環境非常適合狩獵和游牧[9],所以居住形式完全迎合其地理位置與環境氣候.蒙古包正是繼承了蒙元文化,在生產生活方式、宗教信仰、建筑形式等方面無不體現蒙元文化的游牧特點,同時也是區別其他民族的關鍵之處.

中原文化是漢族的核心文化,儒家思想是中原文化的重要組成部分,對于漢族民居的發展有著不容小覷的影響和滲透.儒家文化對不同階級的住宅有著差異性的體現,在漢式住宅中注重尊卑分明、等級有序，家族制度也由此發展,在民居結構上注重對稱布置的概念,表現為室內的劃分、出入各房間的方式以及院落的二門、正房和兩側廂房均勻的分布在中軸線上.兩民族正是在不同的文化背景下成長,也是導致民居異同的主觀因素之一.

3.2 民族文脈

蒙古族民居圓形平面可以看作是蒙古族傳統觀念的物化,這種觀念源于對大自然的崇拜,在上古時代,蒙古族人把天稱之為穹廬,且蒙古族信仰的薩滿教有崇拜日月的習俗，把對圓形日月的崇拜理念運用到建筑形式上.此外,基于蒙古族對火的崇拜之情,將傳統圓形平面民居的中心設置火爐,象征著火神的庇護.蒙族的傳統禮制還體現在以“西”為貴,在蒙古包內中軸以西的區域為主人或男人的活動場所,或者在生活中,西側則是彰顯地位的方向.蒙古族的宗教禮制觀念在蒙古包的平面布局上具有鮮明的體現.

禮制觀念對于漢族民居形制影響很大,其中宗法禮制是封建思想在倫理上的具體化,主要體現在尊卑有序和內外有別上.眾所周知,漢族是思想封建的民族,將此觀念運用到生活中的各個部分.漢族在建房前都會選擇坐北朝南的基地或是南北長東西窄的方向,布局強調中軸對稱,正方的高度大于廂房,從高度上凸顯主從關系.兩民族宗教禮制的不同,使得兩民族民居平面布局、立面形式上產生了極大的反差.

4 結語

本文通過對比分析的研究方法,對在同一地域環境控制下的蒙族與漢族民居進行了異同比較研究,分別對蒙族和漢族民居的內外建筑空間進行總結歸納,探索影響民居形式發展的深層規律和在相同地域下不同民族民居的建筑藝術特色,并對于影響蒙古族和漢族民居文化的各種重要因素進行深入的探討和分析.最后,通過總結歸納得出,由于兩民族民居的歷史背景和民族文脈的不同,導致了其內外建筑空間的各種異同.面對廣闊的內蒙古草原自然生態環境與其深邃的各民族民居文化背景,本文僅做了粗淺的整理與挖掘,希望可為蒙族與漢族民居對比研究缺失的邊緣信息提供補充.