《論語(yǔ)》與孔子思想的內(nèi)在聯(lián)系及結(jié)構(gòu)

張偉

摘要：《論語(yǔ)》是孔子思想的高度總結(jié)，盡管其外在內(nèi)容的排列看起來(lái)凌亂無(wú)序，但是，其內(nèi)在的思想高度一致，其結(jié)構(gòu)也是有邏輯可循的。《論語(yǔ)》中體現(xiàn)的孔子的思想結(jié)構(gòu)大致有三個(gè)方面：以君子和小人為教育對(duì)象；以道、義、仁、愛(ài)和禮、樂(lè)、行、信、政、孝等為教育內(nèi)容；培養(yǎng)君子學(xué)道以“愛(ài)人”和良善的統(tǒng)治管理，培養(yǎng)小人學(xué)道以“易使”和便于被統(tǒng)治。三者共同構(gòu)成孔子思想的本質(zhì)，同時(shí)也成為《論語(yǔ)》的最主要框架。

關(guān)鍵詞：《論語(yǔ)》；孔子；內(nèi)在聯(lián)系；結(jié)構(gòu)

1.前言

《論語(yǔ)》中，孔子有兩處說(shuō)到自己的思想是“一以貫之”的，一處是：子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語(yǔ)·里仁》）另一處是：子曰：“賜也！女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”對(duì)曰：“然，非與？”曰：“非也。予一以貫之。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。孔子之所以如此明確地說(shuō)自己的道是“一以貫之”的，就是因?yàn)椤墩撜Z(yǔ)》中孔子的思想有一致的結(jié)構(gòu)。

2.《論語(yǔ)》及孔子思想結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)：君子與小人的劃分

孔子“一以貫之”之道的思想結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)基于君子與小人的劃分。而無(wú)論是君子還是小人，他們同屬于“可移”的人，另一部分則是“不移”的人①。因此，“不移”的人與“可移”的人的劃分是最基礎(chǔ)的劃分。

2.1“不移”的人與“可移”的人的劃分是孔子對(duì)人最基礎(chǔ)的劃分

《論語(yǔ)》中，孔子談到了各色各樣的人，其中有兩句話(huà)對(duì)人進(jìn)行了宏觀的分類(lèi)：一句是“唯上智與下愚不移”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），一句是“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。第一句指出了上智與下愚的“不移”，第二句則指出了二者之間的“可移”。如此，我們可以得知：上智與下愚是不可移的兩端，而“性相近、習(xí)相遠(yuǎn)”是中間可移的部分。那么，“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也”中所提到的“中人”就是孔子所說(shuō)的處于上智與下愚之間、性相近習(xí)相遠(yuǎn)的人。而孔子是把自己放在中人的地位，放在學(xué)而知之者這一層次上——“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。

進(jìn)行區(qū)分以后，孔子所要教育的對(duì)象就很明顯了：除去上智與下愚這些不可移的人以外，那些性相近習(xí)相遠(yuǎn)的可變化的人都是教育對(duì)象。

2.2“可移”的人可以分為君子與小人

孔子關(guān)于教育對(duì)象有兩個(gè)非常著名的說(shuō)法：“子曰：‘有教無(wú)類(lèi)。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）”以及“子曰：‘自行束修以上，吾未嘗無(wú)誨焉。（《論語(yǔ)·述而》）”。無(wú)論貴賤貧富，都一視同仁，這是孔子關(guān)于教育最偉大的思想，是中國(guó)傳統(tǒng)教育思想里關(guān)于平等思想的偉大開(kāi)創(chuàng)。另一方面，通過(guò)孔子的弟子子游，我們也可以了解其關(guān)于教育對(duì)象的提法：子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）可見(jiàn)，孔子認(rèn)為，無(wú)論是君子還是小人，都需要學(xué)道，盡管產(chǎn)生的作用不同。

3.《論語(yǔ)》及孔子仁學(xué)思想的主要內(nèi)容

我們可以從《論語(yǔ)》中了解孔子的仁學(xué)思想，他的仁學(xué)思想是基于君子與小人的區(qū)分而展開(kāi)的，主要有以下幾個(gè)方面：

3.1孔子主要教什么

關(guān)于孔子教什么的問(wèn)題，《論語(yǔ)》中有明確的記載，“子以四教：文、行、忠、信”（《論語(yǔ)·述而》），這是孔子的弟子的表述，而孔子自己則表述為：“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝。”（《論語(yǔ)·述而》）但是，在教育內(nèi)容方面，孔子也有慎重、禁忌之處：“子之所慎：齊，戰(zhàn)，疾。”（《論語(yǔ)·述而》）和“子不語(yǔ)怪、力、亂、神。”（《論語(yǔ)·述而》）

按照難易程度，孔子把學(xué)習(xí)分為四個(gè)進(jìn)階——“可與共學(xué)，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權(quán)。”（《論語(yǔ)·子罕》）與此同時(shí)，孔子也十分講究教學(xué)的方式方法以及接受者的自發(fā)與主動(dòng)——“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”

3.2孔子仁學(xué)思想的理念

楊伯峻先生在他著述的《論語(yǔ)譯注》后面附有一個(gè)論語(yǔ)詞典，從這個(gè)詞典中我們可以得知，孔子在《論語(yǔ)》中教育的主要理念如下：仁（109次），道（60次），知（116次），義（24次），善（36次），命（21次），禮（74次），惡（37次），行（72次），樂(lè)（46次），信（38次），德（38次），政（41次），孝（19次），君子（107次），小人（24次）①。

盡管這只是外在的羅列，但是為分析其《論語(yǔ)》的篇章邏輯結(jié)構(gòu)以及認(rèn)識(shí)孔子的思想體系結(jié)構(gòu)提供了基礎(chǔ)。

3.3孔子思想理念之間的關(guān)系

孔子的思想理念之間的關(guān)系，是認(rèn)識(shí)《論語(yǔ)》中孔子思想結(jié)構(gòu)的一個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)。主要有以下幾點(diǎn)：

第一，君子和小人這一對(duì)概念是《論語(yǔ)》中孔子思想結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)概念，它們本質(zhì)是有無(wú)道義的差別，是仁與不仁的差別。《論語(yǔ)》中提到了107次君子，其中有20次與小人直接并列對(duì)舉，來(lái)說(shuō)明君子和小人的性質(zhì)是完全相反的，而二者最本質(zhì)的差異就體現(xiàn)在是否擔(dān)當(dāng)?shù)懒x這一方面。在孔子看來(lái)，所謂君子，謀道不謀食，憂(yōu)道不憂(yōu)貧；所謂小人，謀食不謀道，憂(yōu)貧不憂(yōu)道，即孔子所說(shuō)的“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）。此外，對(duì)孔子而言，君子在對(duì)道義的擔(dān)當(dāng)中，最重要的就是對(duì)仁的體認(rèn)與擔(dān)當(dāng)，仁是中心與本質(zhì)的要求，更是孔子思想的核心所在，正如孔子所言“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》）。所以，孔子所謂君子的道義是落實(shí)到仁，落實(shí)到推己及人，正如孔子的弟子曾參所說(shuō)的“一貫之道”——“夫子之道，忠恕而已矣”（《論語(yǔ)·里仁》）。

第二，“仁”是什么性質(zhì)的德性，這是很關(guān)鍵的問(wèn)題，是理解《論語(yǔ)》中孔子思想的關(guān)鍵。《論語(yǔ)》中有109處提到仁，而歷史上對(duì)仁的解讀也是千差萬(wàn)別。孔子認(rèn)為，只有有了內(nèi)在的仁，禮樂(lè)的外在表現(xiàn)才是有價(jià)值的——子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）然而，究竟什么才是仁最核心的界定？我們可以從以下三處得知：夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人（《論語(yǔ)·雍也》）；樊遲問(wèn)仁，子曰：‘愛(ài)人（《論語(yǔ)·顏淵》）；君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。在孔子看來(lái)，君子能夠己立立人己達(dá)達(dá)人的原因就在于“愛(ài)人”，而“愛(ài)人”這種仁的德性是只有統(tǒng)治階級(jí)才有的德性。此處的“人”并非我們現(xiàn)代意義上普遍的“人”，而是在特定的背景下具有特定內(nèi)涵的“人”。

4.結(jié)語(yǔ)

孔子在《論語(yǔ)》中所表現(xiàn)出的思想結(jié)構(gòu)，讓我們看到孔子的思想是一個(gè)完整的體系，是一個(gè)完整的政治理想以及為了實(shí)現(xiàn)這一政治理想而對(duì)上層統(tǒng)治階級(jí)的各種德性的體認(rèn)與培養(yǎng)的政治思想體系；同時(shí)，這也是為了實(shí)現(xiàn)這一政治思想體系而進(jìn)行的教育的體系。

注釋?zhuān)?/p>

①盛志德.《論語(yǔ)》中孔子思想的內(nèi)在結(jié)構(gòu)[J].青海社會(huì)科學(xué)，2014（03）.

①楊伯峻譯注.論語(yǔ)譯注[M].北京，中華書(shū)局，2009.