中國當代文學中“狼文化”的生態學考察

武越秀

摘? ? 要： 當前，書寫人與自然關系的生態文學作品為人們關注。《狼圖騰》和《懷念狼》的出版，推進了生態文學潮流。文本中對狼文化、狼形象的書寫，表明中國當代文學重視從生態角度沖擊“人類中心主義”，為人與自然實現和諧共生提供啟迪。

關鍵詞： 生態學? ? 狼圖騰? ? 人類中心主義

一、樸素自然的生態整體觀

生態整體觀的內涵就是把人與自然納入一個體系中，在尊重自然規律的基礎上，二者可以實現和諧共處。姜戎的《狼圖騰》里塑造的額侖草原就像一張巨大的生命之網，在這里人、天、狼、羊、馬、鼠、兔、旱獺等萬物組成一個環環相扣的生態整體，食肉動物、食草動物和植物組成一個完整的生物鏈，這個生物鏈可概括為：草——黃羊、野兔、旱獺、老鼠;牛、羊、馬—狼—人—“天葬”（人死后被狼吃），而黃羊、野兔、旱獺、老鼠、牛羊和馬的骸骨則可以被草所吸收。在這條生物鏈中，狼處于核心地位，從生態整體主義看既是捕獵者又是維護草原生態平衡的力量。正是在這個意義上，額侖蒙古人才將它作為神圣的圖騰來崇拜。“草和草原是大命，剩下的都是小命，小命要靠大命才能活命，連狼和人都是小命。草雖是大命，可草的命最薄，最苦。根那么淺，土那么薄，長在地上，跑，跑不了半尺;挪，挪不了三寸;誰都可以踩它，吃它，啃它，糟踐它。黃羊殺起草來，比打草機還厲害。把草原上的大命殺死了，草原上的小命全都會沒命”[1]。畢利格老人的這種“大命”至上觀就是生態整體利益至上觀，否定了以人類個體私欲為代表的“人類中心主義”，而是要求人類為了生態整體利益自覺放棄超過生態系統承受能力的物質欲求，以實現整個生命之網的和諧穩定發展。“大命”比“小命”重要得多，沒有“大命”何來“小命”，這是用草原生態衡量人類畜牧活動的終極尺度。在這種最樸素自然的生態整體觀中，草原上的人并不把自己的利益當作最高利益，而是把整個生態系統的平衡當作最高價值，并且為了整個生態系統的平衡可以放棄個人的利益，這種行為與后來的包順貴諸人獵殺草原狼的行為形成鮮明的對比。

在賈平凹的《懷念狼》中，這種生態整體觀體現為古老的“天人合一”思想。“天”即代表自然，“天人合一”代表人和自然在本質上是相通的，所以一切人事應順應自然規律，實現人與自然的和諧。文章中這種和諧就體現在紅巖寺老道士和狼的身上，老道士與世間萬物保持著和睦相處的關系，他收養各種小動物，包括狼，在狼生病來找老道士時會耐心地把它們治療好然后放生。這里狼具有人的品性，懂得感恩，在老道士死后，一群狼竟跑來悼念他。當老道士這個維系人與自然的紐帶一斷，這種“天人合一”的美好理想將走向失落，人和狼、狼與自然、人與自然之間的平衡被打破，意味著生態整體平衡將走向失衡。

二、相生相克的生態悖論

“我”的舅舅傅山是賈平凹在《懷念狼》中塑造的“最后一個”獵人形象。他是一名天生的獵手，好像是上天派下來專門對付狼的，捕狼是他的天職，作為一名獵人他就該與狼相生相死，在這個意義上可以說舅舅的存在價值是以狼的存在為前提的。但隨著現代墾荒的逼近和狩獵武器的運用，狼瀕臨滅絕，政府不得不頒布《條例》保護余數不多的狼，至此，舅舅的身份經歷了戲劇性的轉變，他的捕狼隊解散了。捕狼隊解散后，由于不再有災害和對手，在整天無所事事的消遣中，捕狼隊的隊員們都患上了連現代醫療技術都難以救治的怪病。除此之外，他們的精神也萎靡了。就像賈平凹揭示的那樣：“人是在與狼的斗爭中成為人的，狼的消失使人陷入了恐慌、孤獨、衰弱和卑鄙，乃至于死亡的境地。懷念狼是懷念著勃發的生命，懷念英雄，懷念著世界的平衡。”[2]人是需要狼這個對手的，當他們失去這個對手后，就異化成了對手，難怪子明最后說“我需要狼”，人的確是需要狼的。

生物圈中的每一個物種都有存在的理由，整個生態系統以人眼看不到的生物鏈條在生存繁衍著，一旦其中一個物種滅絕，整個生物鏈條就會被扯斷，帶來的將是一場危及人自身的生態災難。在《懷念狼》中，獵手與狼的關系其實就是人類與其他物種的關系的隱喻，狼被滅絕了，人就變成了狼人，象征著人類進化的停止和倒退。過度捕殺帶來的是人狼的失衡。在額侖草原上，牧民對這點深有體會，因此他們所能做的就是將草原的圖騰——狼控制在合理的范圍之內。“草原太復雜，事事一環套一環，狼是個大環，跟草原上哪個環都套著，弄壞了這個大環，草原牧業就維持不下去。狼對草原對牧業的好處數也數不清，總的來說，應該是功大于過吧”[3]。草原狼不僅可以維持草場的生態平衡，還可以把人的靈魂帶上騰格里，但是狼繁殖到了過度的程度就會危及整個草原的安危，于是草原上每年都有“掏狼崽”活動。正是在這種有效的對于狼數量的控制中，草原生態得以穩定供給動植物能量，人可以從狼那里得到種種生活資料，狼又有效維持著自然的生態，這兩者間的限度就是人的適度欲望，只有將人對自然的索取控制在不傷害生態系統的范圍內，人與自然中的狼才能達到相生相克的動態平衡。正如盧梭反復強調的那樣，必須“按你的條件去限制你的欲望”“把你的心約束在你的條件所能許可的范圍”，這里的條件主要指自然的支持條件承載限度。“真實的世界是有限的，想象的世界則沒有止境;我們既不能擴大一個世界，就必須限制另一個世界——一個假想的能滿足無盡欲望的世界”[4]。只有這樣，人類才能與自然在對抗中走向平衡發展。

三、精神圖騰的失落與人性異化

宗教是人類歷史上一種悠久而又普遍的文化現象，宗教不僅與人類文化同時形成，并成為人類文化早期階段的主要表現形式，而且是“人類文化的載體之一，也是各種文化模式中起重要作用的因素”[5]。不論是額侖草原民族還是漢民族，他們的宗教思想中都有生態學的成分，因此，在尊重當地文化的同時從文化中汲取豐富的生態智慧。《狼圖騰》作為游牧民族圖騰的狼文化體現出的是對敬畏生命、自然生態尊崇的內在精神，無論是草原上古老的人類，還是草原的天敵狼，都表現出對于騰格里虔誠的感激之情，感激騰格里為他們提供豐富的可供享用的自然資源。畢利格老人一直認為騰格里是一個神性之地，冥冥之中一切都是神在主導。所謂天地人神，“神”究竟是什么？草原的一系列事實給了我們答案，“神”就是自然規律，是自然之大道，是運行于世界整體內的自然精神，騰格里的神就是草原的生態系統整體性，于是老人們對騰格里的尊崇就是對草原萬物的尊重，這種樸素的敬畏生命的生態倫理觀念首先體現在他們平等地看待一切生物。為了維護平等，他們對于那些繁殖過剩的動物會采取手段消滅。羅爾斯頓提出，如果人遵循自然規律而殺掉動物不僅“不意味著不尊重生命”，反而是“尊重了那個生態系統”[6]。消解了以人為主導的“人類中心主義”的觀念，從生態角度決定萬物的生死存亡，這是大自然的生存之道。

除了以平等的理念看待自然萬物外，老一代牧民們還會用自己的方式表達對騰格里的虔敬——天葬。似乎游牧民族早就明白：人是整個生態系統中的一環，因此要坦然面對人在大自然循環中的死亡。在這個永恒的能量流動的生態系統中，“死亡是一種新的形態”，萬物的死亡都是對生態系統的一種獻祭。這種被吃的行為中蘊含著神圣性的一面：“我們都是宴會上的客人，而我們也是所有的生物本性，可視為一個巨大的禮拜儀式，一種奉獻和分享的儀式，我們應當以分享盛宴的圣潔歡欣看待自然界中的吃與被吃，甚至包括自己的被吃。”[7]除了人，狼也會對騰格里表達對于生命的敬畏之情，不僅僅是野生大狼，就連陳陣自己喂養的那條從小脫離狼群的小狼也會向自己的食物鞠躬表示感謝，沒有人教過它，似乎是狼性中與生俱來的遺傳，這種對于食物的尊重和老人們的行為一樣，都是對生命的獻祭儀式。

然而騰格里的饋贈并沒有滿足人類的欲望，當老一代牧民秉持的“既打狼又護狼”的生態智慧被“把狼全部消滅”的態度取代之后，狼群成了歷史，草原成了回憶，最終“草原的騰格里幾乎變成了沙地的騰格里。在《懷念狼》中，狼在的時候，雄耳川一帶人們的人性美好得以張揚和保持，而在他們一步步肆意獵殺狼的過程中，他們身上的美好人性一步步脫落。“我”最后喊出的“我需要狼”的呼聲不僅表明在失去狼之后生活的痛苦，更表現了“我”內心對狼的懺悔和不安，作者在文中對現代文明、現代精神表現出了深深的質疑和批判，同時想要告誡我們：人類只有與自然生態相通、相融、平衡發展，才能更好地存在。但人與生態的相通、相融、平衡發展并不排斥對抗。實際上，不僅人與自然、人與人之間存在矛盾、對抗，就是自然生態內部也充滿矛盾與對抗，自然生態是在對抗中達到生態平衡與發展的[8]。

四、結語

正像《狼圖騰》和《懷念狼》所揭示的生態哲學一樣，人與動物既相互依存又相互對抗，人類不應盲目破壞這種動態平衡的關系。當人類為了私欲而盲目屠殺動物以至于動物瀕臨滅絕時，人類將無可避免地陷入生態危機之中，包括人性和人的生命活力都將趨于弱化和喪失，生態危機實際上是人性危機的反映，生態失衡本質上是人性失衡的表現，這是生態災難給我們的啟示。

參考文獻：

[1][3]姜戎.狼圖騰[M].武漢：長江文藝出版社，2004：29，151.

[2]廖增湖.賈平凹訪談錄[J].當代作家評論，2000（4）：88-90.

[4][法]盧梭，著.李平漚，譯.愛彌兒[M].北京：商務印書館，1991：681-682.

[5]戴康生，彭耀.宗教社會學[M].北京：社會科學文獻出版社，2000：54.

[6][美]羅爾斯頓，著.楊通進，譯.環境倫理學[M].北京：中國社會科學出版社，2000：110，99.

[7]Snyder，Gary.The Practice of the Wild[M]. San Francisco：North Point Press，1990：76，184.

[8]吳景明.生態批評視野中的20世紀中國文學[M].北京：中國社會科學出版社，2014：404.