悟，就是升華

林奕華

在阿姆斯特丹看了伊凡·范·霍夫（Ivo Van Hove）的最新作品《弗洛伊德》（Freud）。 它的骨干，是弗洛伊德年輕時跟隨三個導師，經歷催眠、解夢、咨商的階段，發展成一派學說，又在治療一個女病人的過程中發現，自己和她是一體兩面，一病一醫，但都同樣因童年受到父母關系的影響，致使個人無法建立自我價值，故而心理上形成不易消除的創傷。

父母，即男人和女人，在《弗洛伊德》一劇中，母親都比父親強大，男人都比女人軟弱（或溫柔），形成兒童心中的“父親缺席”，導致兩性都在尋找父親的路途中尋找自己。

現代人活得痛苦，因為是用媒體來看世界，而不是用自己的情感和心。

《弗洛伊德》不是傳記，它的戲劇性，便是藝術作品所具有的治療作用，因為劇中尋找自己的過程，可以像心理治療，推己然后及人，也就是從劇中人到觀眾。

什么是尋找自己的過程？就是發現、承認、接受和改善自己的不足與欠缺。它痛苦，就像過海關時一件又一件行李必須被打開，一件一件內里的物品要幫自己解釋它（們）為何存在，有什么意義。很多時候，行李包中的物品是帶了再說，它們的真正意義反而沒有被仔細厘清。認識自己，不知道是否就像那樣的經歷，自己是行李，又是檢查者。

而我們需要的安全感（或因為得不到而產生的焦慮），主要來自補償的需求，所以才會說“找到安全感”，一種外在尋找的經驗，而不是創造。而大部分時間沒辦法創造，都是礙于精神消耗在了執著之上。執著，是心理，現代人活得痛苦，因為是用媒體來看世界，而不是用自己的情感和心。

知道與明了，更多時候人只選擇知道。媒體之所以重要，是它滿足了人比較淺層的心理。重復的知道卻沒有明了，就是焦慮的開始，因為知道的背后，是對于掌握和控制的渴求。最基本的，便是話語權力的攫取。21世紀的信息媒體，便是根據這樣的供求運作。而當權力表層的需求被滿足了，人便在這種滿足上要求更多，而不會往現實及內心更深的地方發掘。 例如，習慣性吸收信息，但不會愿意閱讀。

愈來愈多作者（網絡發達），卻愈來愈少人閱讀。是不是有點像——愈來愈多人“唱K”，卻愈來愈少人“聽歌”？

事實上現代人每天都依賴媒體生活，因為害怕落伍（話語權上）、落后（社會認同上）、落單（內心世界上）。媒體，被用來束縛、約制自己和他人。 如何不被媒體設計，是現代人的一種karma。但人什么時候才愿意去深入地想，為什么會有這樣的karma？

是藝術創作令我對一件事情的感受愈來愈深：若你真想了解一些什么，你要有很大很大的耐心，因為你不會滿足于各種既定、現成的觀點，你總是在找尋屬于自己的意義。這意義所以重要，因為它是被提煉過的情感與思想。

藝術創作，是由個人出發，再到別人也能受到啟發的升華。升華不會解決問題，但它能令人在不同角度看得更清楚。

很多問題所以無解，正因它被看見的角度，總是大同小異。如果沒有人愿意從不同角度去看它，這問題將永遠是那個問題。人的情感就是例子，父母子女，夫妻情人，死結總是打在期望的這一點上，但如果情感可以升華，關系才會改變。但升華可以怎樣做到？

藝術創作一直在回答這問題。為什么一本書、一部戲、一首詩、一張畫、一首音樂，能令人恍然大悟？悟，就是升華。