淺談作品“雙耳象瓶”上的陶刻創作

陳華松

書法和繪畫本質上都是一種情感的宣泄，而陶刻本身則更多的偏向一種技藝，在紫砂藝術剛剛萌芽的時期，制作紫砂器的匠人們并不具備陶刻創作所需要的綜合文化素養，所以早期的紫砂陶刻僅僅只是紫砂器上依葫蘆畫瓢的簡單模仿，其制作過程本身并不具有任何創作上的藝術性質，有很多稱之為拙劣的模仿也不為過，但隨著這種行為參與的人越來越多，這種技藝就開始逐漸往內生性的藝術方向開始轉變，因為當一件事物發展到極致，往往就會從量變到質變或者從質變到量變，不管如何變化總會在那個時刻產生，紫砂陶刻的藝術性同樣也是伴隨著紫砂藝術的發展而綻放開來，倘若沒有世人對紫砂藝術的關注，自然也就沒有對陶刻創作的興趣，這兩者在歷史上是有著先后順序的，但隨著時代的不斷發展，環境的變化，早期的先后并不能成為未來各自藝術特性的排名，紫砂陶刻藝術在當代越來越具有一種相對獨立的藝術性質，單純的紫砂陶刻藝術作品相繼出現，這些創作讓紫砂陶刻本身不再處于紫砂器裝飾的從屬地位，而是將紫砂作為一個載體來表現自身的藝術特性。這在很多裝飾性的掛盤、陶板、花盆、紫砂瓶上尤為凸顯，作品“雙耳象瓶”就是這樣一件紫砂陶刻作品。

作品“雙耳象瓶”是一件典型的字畫結合的紫砂陶刻作品。雙耳象瓶是古瓶式之一，因在瓶頸部貼附雙耳而得名，在宋代瓷窯中曾經普遍燒造，由于形式不一，為后世的陶瓷瓶式創作提供了眾多的參考，紫砂雙耳瓶正是由此而來，雖然在紫砂器誕生以后很長一段時間都處于對瓷器的模仿階段，但在這個模仿的過程中，紫砂藝術也走出了一條自身的藝術創作道路，那就是同瓷器瓶完全不同的裝飾道路，紫砂陶刻。

紫砂陶刻運用刻刀作為主要工具，在作品“雙耳象瓶”的結構上看，屬于標準的紫砂四方瓶，在這種結構上進行紫砂陶刻創作，有著相對固定的部位，即除去雙耳所在面，無論是裝飾還是主題的陶刻創作都會集中呈現在另外兩面。在這件作品上采用了經典的字畫結合的方式，一面刻書一面刻畫，用清代伊秉綬的隸書七言聯立軸，定下了整體的氣質文化基調，“清門寶胄詩書澤，嘉日投壺忠孝家”，這是一副表達清代主流社會價值觀的對聯，正如歷史上常說的，宋承唐制，清繼明統，明清時期主流文人對于詩書立祀，家國天下的觀念可謂根深蒂固，以我們今天的視角來看很可能無法深刻的理解，但其中所透露出了以“文”為正的思想，無論歷經多少年都顯得堅定而澎湃，“文”的最高境界即是我們通常所指的文化，借用陶刻可以將這一主題作為引子，貫穿整件作品的形體以及內蘊，所以另外一面的刻繪就如同后續的想象，是一種不同的人觀之都能產生不同想象的意境塑造，刻繪的形象有花瓶，有蘭草，但從整個刻繪的構圖我們可以發現，雖然在其中刻畫了好幾樣事物，但能夠讓人印象最深的無疑還是“花瓶”在紫砂花瓶之上刻繪出花瓶，是一種印象在精神上的強化和暗示，通過這種暗示，觀賞者可以聯想出諸多不同的場景，因為刻畫的花瓶凸顯了花瓶本身，卻弱化了周圍的搭配，而通過現實的花瓶，可以轉化成任何所需要的景象，這種現實和藝術的搭配讓這件作品無論從何種角度都可以自圓其說，讓創作者的意愿可以順利的傳達出去。

綜上而言，我們可以看到，紫砂陶刻創作需要紫砂作為資深的載體，但同時亦同這個載體在爭奪著藝術本源的表現力，兩者相互包容，又需要相互促進，而陶刻創作本身亦存在著書法與繪畫之間的聯系搭配，這些元素同承載它們的紫砂造型又可以產生間接的聯系，這樣創作的過程既復雜又有趣，筆者認為探究這類創作的文化內涵，衍生成更多的審美情趣，是創作者的樂趣，也是觀賞者的樂趣，正是這種基于文化的樂趣，推動著紫砂陶刻不斷變化，不斷發展。