先秦時期政德思想的起源

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黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次在不同場合提出領(lǐng)導(dǎo)干部要講政德，并指出立政德，就要明大德、守公德、嚴私德。政德思想蘊含在我國豐厚的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中，具有悠久的歷史淵源，先秦時期的“為政以德”等思想就是政德思想形成的重要基因。

一、西周時期的“敬德保民”和“明德慎罰”思想是政德思想的萌芽

周人將殷商滅亡的教訓(xùn)總結(jié)為“惟不敬厥德，乃早墜厥命”，因此要“王其疾敬德”。提出了“敬德保民”的思想。在《召誥》中可以看出敬德與敬天命有關(guān)，是對商代天命觀認識的深化，是周人獲得政權(quán)的合法依據(jù)和其政治路線的理論基礎(chǔ)。同時，周人在敬德基礎(chǔ)上提出了保民措施，將“懷保小民”與保有天命相聯(lián)系，周公在《梓材》中明確地說：“欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民!”《尚書》中“惠康小民”“用康保民”等都是保民的具體措施，由此可以看出，保民是周人對商人政治制度的重大轉(zhuǎn)變，是政治倫理理性化的重要開端，是周人實施政治管理的主要特征和整個周代統(tǒng)治的總體指導(dǎo)原則。

在“敬德保民”的理論基礎(chǔ)之上，周人提出了具體的“明德慎罰”的政治主張。敬德與明德之不同，主要在于敬德是對天命觀認識的深化和理性化，明德是統(tǒng)治者對于道德功用的認識理解和實際運用，二者“德”的內(nèi)涵稍有不同，前者強調(diào)認識論，后者注重方法論。隨著西周時期理性化思潮的萌芽，作為精神品質(zhì)意義的道德逐漸盛行，周統(tǒng)治者意識到自身道德修養(yǎng)對于統(tǒng)治的重要意義，明德就是加強自身修養(yǎng)，光大德行，以德化人，注重內(nèi)在道德的引導(dǎo)作用。而慎罰則是對保民措施的延伸，是“托底”的政策，基于“慎罰”而建構(gòu)的“禮”的治理體系，為西周政權(quán)的鞏固和管理提供了外部保證。

二、春秋時期的“正德”和“重民”思想是政德思想的進一步發(fā)展

春秋時期，政治經(jīng)濟形勢和社會思潮發(fā)生了重大變化，這些變化不斷“催促”著西周時期德思想不斷發(fā)展：一是德觀念不斷內(nèi)化，注重修德教化的觀念日益突出。二是德政治理念的下移和深化，民本思想得到進一步發(fā)展。這個時期是“為政以德”思想形成的重要時期。

春秋時期出現(xiàn)了“三事”之一的“正德”思想。“三事”之說最早出現(xiàn)在《大禹謨》的記載中：“德惟善政，政在養(yǎng)民……正德、利用、厚生，惟和。”《左傳·文公七年》說：“正德、利用、厚生，謂之三事。”可見“正德”說在當時比較流行。對于“正德”說，《管子》解釋非常清楚：“有道之君，正其德以蒞民。”“正德”思想的提出和實踐，是當時的統(tǒng)治階層注重修養(yǎng)道德，以“正君之德”來引導(dǎo)和管理百姓。

而“三事”之中的“利用”和“厚生”則是“利民之用”“厚民之生”，是春秋時期重民思想的體現(xiàn)。西周時期“明神而敬事之”，到了春秋時期，出現(xiàn)了“民，神之主也”的轉(zhuǎn)變，提出“國將興，聽于民；將亡，聽于神”的觀點。如《左傳·文公十三年》記載的邾子遷繹的故事、《國語·楚語上》中“夫君國者，將民之與處；民實瘠矣，君安得肥”關(guān)于君民關(guān)系的論述等，都充分體現(xiàn)了春秋時期各諸侯國重民安民、順從民意的思想和實踐。

總之，從西周時期“敬德保民”和“明德慎罰”思想的出現(xiàn)到春秋時期“正德”和“重民”思想的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)了政治制度更加科學(xué)和理性，反映了政治思想由重天命向重道德轉(zhuǎn)變，政治治理主體由外在約束向內(nèi)在覺醒轉(zhuǎn)變。這些變化為儒家政德思想的系統(tǒng)形成奠定了現(xiàn)實和理論基礎(chǔ)，是孔子“為政以德”思想的重要源泉。

三、孔子“為政以德”思想代表了政德思想的系統(tǒng)形成

孔子是真正系統(tǒng)提出“為政以德”思想的第一人。德字在《論語》里共出現(xiàn)39次，在儒家經(jīng)典“六經(jīng)”中也多次出現(xiàn)，反映了儒家重德的觀念。孔子說，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，把道德置于為政首要和核心的位置。孔子提出的“以德治國”的理論是他為政的指導(dǎo)思想，在這一根本思想指引下，產(chǎn)生了他的系統(tǒng)政德思想。

（一）寬猛相濟的總體為政原則

孔子在為政上提出了“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的觀點。這是說相對于政刑，德禮的作用更好。道之以德就是加強對人們的道德教育和感化，提高人們的道德水準；齊之以禮就是用現(xiàn)有的政治制度、道德規(guī)范、風(fēng)俗習(xí)慣約束人們。孔子認為，從長遠看道德對于鞏固統(tǒng)治比刑罰和法律具有更加重要的作用。同時，他也不忽視刑罰的作用。《左傳·昭公二十年》記載，大叔為政，“興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之，盜少止”。對于大叔的做法，孔子說：“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”孔子提出了“寬猛相濟”的理論，“寬猛相濟”就是指“德”“刑”二者相互輔助，“德主刑輔”才能實現(xiàn)政治上的和諧。孔子“寬猛相濟”的思想是其“為政以德”思想的來源，也是其“仁”核心思想在政治方面的運用。

（二）不同層次的施政方法

孔子政德思想自成體系，其施政方法概括來講包含兩個層次，一是為政者與道德之間的關(guān)系問題，二是如何管理庶民百姓的問題。

第一個層次是為政者處理好自身道德的問題，這是從為政者道德楷模和引導(dǎo)作用上說的。孔子認為，“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃”。為政者的德行具有風(fēng)向標的作用，他提出：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”因此，為政者首要的是修身正己。如何做到修身正己，孔子提出了“君子”“圣人”為理想境界的修身論，并且充分認識到修德對于理政的重要作用，在《論語·憲問》中提出“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。修己是安人、安百姓等治政的基礎(chǔ)，這一觀點也被后世儒家發(fā)揚光大，倡導(dǎo)由“內(nèi)圣”而“外王”，建立了一套修身、齊家、治國、平天下的階梯式理論。

孔子的修身論有兩方面的做法：一是克己，即克制自己不正當?shù)南敕ǎ欢巧袑W(xué)，即不斷學(xué)習(xí)以培養(yǎng)自己高尚的道德情操。克己的重要方法是自省，就是主體從思想、情感、態(tài)度、言論、行動等方面認知自己、解剖自己、評價自己、分析自己、調(diào)控自己。尚學(xué)就是不斷加強學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)的內(nèi)容是多方面的，如學(xué)習(xí)禮樂等規(guī)范、學(xué)習(xí)詩書等典籍、學(xué)習(xí)射御等技藝等等。孔子不但注重學(xué)，也注重行，他說弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。可見一個人道德品質(zhì)的提高是在不斷學(xué)習(xí)和實踐中實現(xiàn)的。

第二個層次是如何管理百姓的問題，這是從為政者如何處理好與百姓之間的關(guān)系上說的。孔子認為，為政者應(yīng)該把愛護百姓放在首位，《論語》中記載了孔子的民本觀。在“愛民”思想的基礎(chǔ)上，孔子提出一系列具體方法：

一是富民教民。孔子說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”這是說為政者要關(guān)注民眾的要求和期盼，盡可能滿足民眾的物質(zhì)需要。要富民，就要“使民以時”“不違農(nóng)時”，同時要愛惜民力，只有這樣才能民富國強。

二是選賢任能。孔子認為，國家的興衰、百姓的服從與否，關(guān)鍵在于能否選擇有德才的人為政。孔子說：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”孔子認為選擇人才的重要標準是賢，“賢者識其大者，不賢者識其小者”。

三是和而不同。孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”，還提出“和為貴”的思想。既要肯定差別，同時又注重和諧，在差別的基礎(chǔ)上尋求和諧。同時強調(diào)與人和善還要嚴于律己、寬以待人，“躬自厚而薄責(zé)于人”。

孔子講寬猛相濟、政刑和德禮關(guān)系是對西周“明德慎罰”思想的進步；孔子講“政者，正也”是注重道德引導(dǎo)，是對春秋時期“正德”思想的延伸；孔子講“愛民”的施政方法是對春秋時期“重民”思想的拓展和細化。

發(fā)端于西周、豐富于春秋、集大成于孔子的政德思想對后世社會治理產(chǎn)生了極其深遠的影響。秦代以后歷代統(tǒng)治者吸取秦“嚴刑峻法”二世而亡的教訓(xùn)，強調(diào)“仁義”“道德”在維護統(tǒng)治中的作用，強調(diào)“德主刑輔”，注重德刑并用，這一理念對于穩(wěn)定中國長達兩千多年的社會政治秩序起到了十分重要的作用。先秦時期的政德思想孕育了后世“以德治國”的理論和實踐，形成了中國古代社會獨樹一幟的倫理政治品格，開辟了政治治理新的篇章，對于今天黨員領(lǐng)導(dǎo)干部加強政德修養(yǎng)仍具有積極的借鑒意義。