天津文廟庋藏李士銘捐造祭孔燭臺淺析

費雅楠

摘 要：天津文廟博物館藏有一批民國十四年（1926）天津地方鄉紳李士銘捐造的祭孔燭臺，其造型古樸、簡約無華，為實用照明祭器。文物的價值主要體現在其所承載的歷史信息和工藝水平上。這批祭孔燭臺捐造者為近代天津后“八大家”之一的冰窖胡同“李善人”李春城長子李士銘，燭臺鑄造于天津文廟1923年大修期間，此時期也是動蕩時局下李氏家族逐漸走向衰敗的轉折時期。對于祭孔燭臺的研究，可為各地文廟復原陳列提供實物例證，亦可推物及人、透物見史，對天津地方史研究具有一定的借鑒意義。

關鍵詞：祭孔燭臺;李士銘;“李善人”家;天津文廟

孔子之祀已有2000余年，在實踐中逐漸形成了完整的祭祀體系，擁有深厚悠久的歷史淵源和文化內涵，成為中華民族傳統文化中不可分割的一部分。孔廟祭祀進入國家祀典后，一直昌盛不衰，很少遭到排斥，20世紀后雖有波動，卻仍然斷斷續續進行，近幾十年來祭孔活動重新恢復，規模和范圍不斷擴大。祭祀活動要有專器，為一套組合器皿，大都數十件、數百件。孔廟的祭祀禮器種類繁多，合乎法度，古樸精詳，簡約實用。民國以來，祭器的保管工作受到忽視，地方府、縣各級學廟舊藏祭器要么因時局動蕩而破損缺失，要么因缺乏檢修而毀壞于庫，要么因典守失職而遺失于外，文廟在進行祭孔活動時，往往出現臨祭而祭器不備、祭器不足的情況，日常陳設也缺少實物展品和祭器復制的參照物。天津文廟博物館藏有民國時期鑄造的一批祭孔燭臺，在本地文廟博物館陳列中發揮了重要作用，成為復原陳列的實物支撐。

1 李士銘捐造祭孔燭臺概述

燭臺是插放蠟燭的照明用具，其基本由底座、立柱和帶較長燭扦的燭盤三部分組成，在用途上可分為廟堂供器和室內用器兩類。祭器輔助行禮，不同于日常用器，本身蘊含了特殊的含義。“所以交于神明者，不可以同于所安樂之義也。”[1]祭孔燭臺為擎燭之器，多以廟堂五供形式成對出現，雖然普通，但在祭孔活動中卻不可或缺。唐朝以來，釋奠儀數屢有變更，至清代祭器陳設制度較為完備。祭祀活動中，大成殿先師孔子神位置四燭臺，四配各壇位設二燭臺，十二哲各壇位設二燭臺，兩廡、崇圣祠、名宦祠、鄉賢祠也依壇各設二燭臺。就位置而言，祭器分設于各處，至圣先師孔子祭祀等級最高，其神位前為祭案（又名饌案），祭案之南為籩、豆案。籩、豆案之南為牲俎，俎中區為三：太牢居中，解五體;羊全，居左;豕全，居右。俎之南為香燭案，燭臺即在香燭案上。祭孔的蠟燭多用黃蠟及牛、羊等的脂膏為原料，錫模镕。目前，各地文廟藏有的祭孔燭臺并不多見。北京孔廟（今孔廟和國子監博物館）藏有一對清乾隆素銅燭臺，高三尺二寸（約106.7厘米），小盤高二寸四分（約8厘米），大盤高四寸七分（約15.7厘米），中柱高八寸五分（約28.3厘米），足高一尺六寸（約53.3厘米），素質，無銘文。清雍正十年（1732），雍正皇帝頒賜曲阜孔廟一批琺瑯祭器，包括香鼎1件、燭臺2件、花瓶2件，祭祀時只是陳列殿中，沒有實際使用。天津文廟博物館收藏的民國時期燭臺造型古樸，鑄鐵材質，三層兩柱式，燭臺分上、下兩層承盤，上盤小，下盤大，中間承以管狀圓柱，素面倒扣深腹杯形底座圈足外敞，上盤中置燭扦，下盤內口有二十字銘文：“中華民國十有四年冬天津李士銘祭孔子廟敬造。”燭臺底座直徑17厘米，通高40厘米，現存39件。另有無銘文鑄鐵香爐28件。

2 李士銘與天津文廟

2.1 冰窖胡同“李善人”家族

天津人對本地豪富家族有所謂“八大家”的說法。由于“八大家”之說流傳有百余年的歷史，所以其所包括的家族前后有嬗變。天津“八大家”的形成與明末清初天津的海運、糧業和鹽務的發展有直接關系。從清初康乾盛世以來，以鹽務起家的富戶在社會上的聲勢日益顯赫。“八大家”主要有天成號韓家、益德裕高家、楊柳青石家、土城劉家、正興德穆家、振德黃家、長源楊家、益照臨張家。隨著時代更替，崛起的家族取代了衰落的家族進入“八大家”之列，關于補進的家族，社會比較公認的有李善人家、益德王家、鄉祠卞家、高臺階華家。

“李善人”即李春城，天津后“八大家”之一，住在冰窖胡同。冰窖胡同在老城里，長340多米，北起東門內大街，南至貢院東胡同，為清咸豐年間修建。金大揚《天津“李善人”》一文描述了李家宅院的規模：“虎門高樓，高臺階，大門外高懸大匾‘太史第;門洞里又一方大匾，上書‘孝廉方正。全宅共有八個大四合院，每院全為北正房五大間，南倒座五大間，東西廂房各三間，畫梁雕棟，裝修富麗。另有門房、賬房、轎房、馬號，并建有富于園林景色的后花園一所。”[2]

李家是大鹽商，“李善人”的稱號始于李春城。《天津縣新志》記載：“李春城，字筑香。父文照，慷慨尚義，好施予。春城諸生，舉優行，咸豐元年（1851）舉孝廉方正……同治元年（1862）銓授刑部四川司員外郎，未幾告歸。居鄉力行善事，初有寄生所之設，每歲仲冬收無告窮民率六七百人，哺之以粥，疾病施醫藥，死亡則棺斂而瘞之，至來年仲春止。其后復立保貞社，月給嫠婦以錢米;立御寒社，嚴冬以絮衣給貧民，歲除使人赍錢物行僻巷中，遇窮乏者潛予之;設義塾五，塾各有生徒二、三十人，別設大義塾，俾向學者得所成就。十年（1871）大水，籌振恤災，親察戶口，遇有饑餓不能待者，輒先濟以己財，又以前設寄生所但收男子，孤貧婦女仍無所養，乃設保生所，規制一與寄生所同。生平見義必為，有時家資不給，雖稱貸多至萬金不顧也，以故遠近稱‘善人焉。十一年（1872），年四十有七卒，著有《過庭述聞》一卷。”[3]李家累世為官，李春城子士銘，字子香，舉人，戶部郎中改度支部郎中;士鉁，字嗣香，進士，翰林院編修、侍講學士、侍讀學士;士鈺，字幼香，國子監生，刑部郎中改法部郎中;士錡，字稚香，諸生，候選道。孫寶諴，字頌臣，國子監生，法部主事;寶詳，字翰臣，國子監生，中書科候補中書改度支部候補七品小京官;寶詒，字勵臣，國子監生，度支部主事;寶詩，字贊臣，國子監生，民政部主事。“李善人”家族發家，主要是靠辦鹽務，辛成章在《天津“八大家”》一文中對李家的興起描述到：“咸豐年間李家接辦了河南省滑縣、許州、臨潁三縣及河北省淶水縣的引岸，并在城里開設鹽店瑞昌號、福昌號;后又接辦了河北省雞澤、永年、曲周等縣引岸及津武口岸的一部分，并與其他鹽商合辦，包攬了十數處銷鹽口岸，李家從而成為鹽務首富之戶。”[4]此后李士鈺、李寶諴兩代連任綱總，主持蘆綱公所多年，并且把持、操縱另一個配鹽機構——灘鹽公所。自清同治中興發家，歷經清末、辛亥革命到北洋軍閥執政，李家百年來聚斂了大量財富，達到了全盛時期。

2.2 李士銘家族對天津文廟的其他貢獻

李士銘，光緒二年（1876）中舉，援例為戶部候補郎中，云南司行走。宣統改元，籌備立憲，李士銘在津創設憲政協議會，任議長、順直咨議局議員。1872年未中舉前子承父業接管鹽引及多所慈善機構，后斥資投股灤州礦物公司、啟新洋灰廠、華新紡織公司等。關于李士銘的字號及生卒年有不同表述。柯劭忞撰文、華世奎書丹的《清誥授榮祿大夫一品封典戶部郎中李公墓志銘》遺碑名牘舊拓記載：“公李氏諱士銘，字子香，直隸天津人……生于道光己酉年（1849）十月二十四日，卒于民國乙丑年（1925）十一月十六日，享年七十有七。”而李士銘、李士鉁同科鄉試朱卷（天津博物館藏）記載：“李士銘，字伯新，號子香，行五又行一，咸豐壬子年（1852）十月二十四日吉時生……李士鉁，字仲儒，號嗣香，行六又行二，咸豐丙辰年（1856）十月二十日吉時生。”由于鄉試朱卷年代相對久遠，而墓志銘遺碑名牘信息與地方相關文獻記載基本一致，故暫以墓志銘內容為準。

1923年，天津文廟開始了持續多年、時有中斷的大修工程，李士銘在前期籌備、商議修繕過程中多有參與并捐助善款。1923年3月，天津文化領袖、著名教育家嚴范孫約集各界人士于東馬路演講所召開會議商討文廟整理辦法，即孔廟整理大會第一次會議，李士銘作為43名代表之一與會，認捐臨時修理費銀五百元，每年另捐常年經費銀一百元。整理大會第二次會議制定了大修的值年制度，成立了文廟歲修辦事處，李士銘與曹銳、陳天紀、華世奎共同擔任第三年（即民國十四年）值年。由于事務繁重，第一年4值年和4幫辦人又請曹銳、曹振綱、李士銘、朱壽鈞擔任第一年助理。文廟大修，所有值年在天津老城倉廒街天津修志局召開會議，李士銘托請高星彩代為與會，值年共同署名大修募捐書分送各處。第三次會議商討了大修諸多具體事項，關于文廟設立警崗問題，諸先生各抒己見，李士銘建議“若專派崗位則費用甚多，將附近崗位移至孔廟花墻以外，既便于照料，亦可節省經費”[5]。第三、第四、第五、第六次會議確定了文廟大修方案，擬定修繕項目及其他事項，其中“文廟種樹，由李士銘捐助樹株，隨時取用不加限制，種樹用款由維修款開銷”[6]。民國初年，李士銘與其弟李士鈺均為文廟祭祀機構與祭灑掃社的社員并參加了鄉祭活動。李士銘死后，其子李寶諴成為李氏家族的代表。1928年，李寶諴擔任文廟與祭灑掃社值年，同年擔任農歷六月朔日值月，前往文廟向孔子拈香致敬。1937年的文廟與祭灑掃社成員名單上，李寶諴也赫然在列。此外，李寶謙也曾對文廟大修、與祭社和崇化學會捐過善款。

2.3 關于李氏家族善舉的不同評價

冰窖胡同“李善人”家的善舉流傳于天津城廂內外，貫穿于祖孫三代，李家也顯赫于一百年間。文廟是天津文化教育的根柢，李家非常講究“禮教”和“名分”。加之李士銘又是舉人出身，其心中有深深的文廟情結。清末至民國時期，時局動蕩、戰亂頻生，天津文廟隨著教育功能的喪失多有閑置，進而殿廡傾圮、雜草叢生、污物橫陳、蕭條破敗。李士銘目睹心中的圣殿跌落凡塵，自然會對文廟恢復觀瞻盡一份心力。天津文廟自古就有官員倡修、紳商景從的傳統，嚴范孫、華世奎、林墨青等鄉賢更是奔走呼告、廣泛聯絡，所以李士銘對天津文廟大規模修繕及添置祭器等事宜是樂于參與并慷慨解囊的。從前文所述參與決策、商議等細節也可看出李士銘不遺余力、共襄善舉，文廟的修葺及恢復也是其精神家園的重建和回歸。但也應該看到，“李善人”家族是世代大鹽商，又是大地主、民族資本家，他們的所作所為一定是站在維護家族利益的立場上。他們在政治上是投機的，曾積極幫助清王朝抗拒太平天國的北伐軍而發跡，在義和團運動及辛亥革命時期，也充當了維護封建統治的衛士，后來積極投靠北洋軍閥，與袁世凱、曹錕等結為兒女親家。李士銘及其子李寶諴參與的各項政治活動，以及李家所辦各項賑務、各種善舉，也是為了擴大家族的財勢和影響，實現名利雙收。正如金大揚在《天津“李善人”》一文中所說：“‘李善人稱號，既不是清朝皇帝所封賜，也不是社會名流所共舉，實際上它只是由李家利用各種手段自我渲染而逐漸宣揚起來的。”[7]

3 燭臺鑄造年代背景分析

3.1 文廟修繕期間祭器的購置時期

自清代以來，天津文廟的祭器、樂器經歷了不同時期的置辦過程，購置形式也不盡一致，既有地方官員倡議監造，也有鄉紳賢達捐資添置。清康熙十九年（1680），江西常州知府孟宗舜于任上感慨家鄉文廟祀典闕如，捐廉重置禮器，并創辦樂舞，這批祭器經常年使用，破損不堪。光緒初年，長蘆鹽運使如山為天津文廟購置了鐘、磬、祝、篪以及青銅铏等，青銅铏及特磬殘件上均有“如山敬謹監造”的銘文。祭器樂器經過庚子之亂，缺失過半。光緒二十九年（1903），天津知縣唐佩員購置了琴、瑟等祭孔樂器。民國三年（1914），由天津縣公署撥款添置修理了部分祭器樂器等品。民國八年（1919），鄉賢喬亦香捐資置辦更換了破損的特磬、編磬，其上鐫刻“有余齋監制”字樣。民國十二年（1923），在天津鄉賢的奔走呼吁和多方籌資下，天津文廟開始了歷時多年、屢經波折的重修工程，為了恢復文廟舊觀，在大修初期對需要的祭器、樂器再次進行增補。1924年依清朝不同時期保留下來的器型分別仿制了青銅爵和青銅铏，均鑄有“中華民國十三年”銘文。而民國十四年（1925）李士銘捐造的鑄鐵祭孔燭臺和香爐也是這一時代背景下的產物。

3.2 第二次直奉戰爭后的混亂時期

1924年9月到10月，直系軍閥吳佩孚部與奉系軍閥張作霖部在直隸、奉天地區為爭奪北京政權而爆發第二次直奉戰爭。在這場戰爭中，馮玉祥等人倒戈直軍發動“北京政變”，并將自己所屬部隊改編為中華民國國民軍，任總司令。戰爭以直軍主力的全部覆沒和吳佩孚的狼狽南逃而告結束。1925年初，國民軍進入并占領天津，同時奉系憲兵覬覦文廟寬闊的院落和多間殿廡，欲征用駐兵，嚴范孫先生接到文廟看守人報告后，于正月初六寫信給天津縣縣長，懇請縣公署予以交涉，但未能奏效。隨著戰爭結束后政局變更、軍隊撤離，文廟歲修辦事處的諸位鄉賢再拾重任，為繼續文廟大修工程籌集巨款奔走勞碌。但好景不長，1925—1926年，國奉戰爭和北伐戰爭相繼爆發，文廟又被軍隊占用，大修工程再次擱置。“從1928年文廟與祭社致函鄉先生暫停秋祭的信函中可以考到當時文廟駐軍之狀況，‘廟中現駐軍隊并有以前患病之傷病，殿廡皆為占滿，一時未易遷出，當經決議丁祭暫行停止。”[8]戰爭期間，天津文廟屢被軍隊征用成為駐軍場所，祭孔活動雖未中斷，但多在廟外舉行。軍閥之間的混戰對長蘆鹽務也造成了嚴重沖擊和影響，其中尤以第二次直奉戰爭為甚。它不僅直接影響了長蘆鹽的運銷和鹽稅收入，而且由于戰爭期間軍閥為籌措軍費干涉鹽政，長蘆鹽政遭到進一步的破壞，故蘆綱公所認捐的文廟年修理費用也出現了拖欠情況。

3.3 李氏一族走向分家的衰敗時期

1924年第二次直奉戰爭爆發，直系軍閥倒臺。“李善人”家的近親和靠山曹錕被趕下野，李家密友楊以德隨之卸任。奉系軍閥李景林當上直隸督辦兼省長。在長蘆鹽商中，李家的財勢最大，四省公司（直、魯、蘇、皖）的實權也操縱在李家手中。李家把經手保管的巨款存在他家開設的瑞恒銀號里，既便于放債生息，又利于調撥挪用，為李家聚斂財富提供了條件。此事令眾鹽商心有不服，也為天津掌權軍閥帶來了多次訛詐的機會。1924年冬，李家受到李景林以籌措軍費為名的敲詐，全家自天津舊城東門內冰窖胡同老宅遷往英、法租界，又因鹽務利得枯竭，原先的斂財手段已無可施展，只好維持現狀。1926年，李家“寶”字輩的弟兄十人分家析產，各立門戶，分居各炊，原先開設的商店相繼停業，大家族從此瓦解。以當時李家的財力，已很難支持大規模的善舉。天津文廟藏有的這批注重實用、樸實無華的鑄鐵祭孔燭臺和香爐，顯現出此時李氏家族財力日漸緊缺。燭臺銘文是李士銘在天津文廟的最后留名，也記錄下其生命中最后一年進行的善舉。

4 結語

文物不同于時尚物品，具有特殊的美感，文物的美感在于其陳舊、滄桑、歷史感和文化性。相對于收藏品，除了具有藝術價值和收藏價值以外，文物還具有歷史價值和科學價值。本文所提及的天津文廟館藏祭孔燭臺雖為一般文物，不如珍貴文物價值連城，也無法蘊含豐富的歷史文化信息，更不能代表一個時代的工藝水平，但其為特定歷史條件下天津文廟修繕和祭孔活動的實物佐證，也有其獨特的研究價值。多年以來，博物館業務人員對于珍貴文物的研究遠遠多于一般文物，更愿意將研究目光聚焦于代表性器物或是孤品、精品上。就中小型博物館而言，文物藏品資源遠不如大型博物館豐富、精美、珍貴，研究力量、研究基礎也相對比較薄弱，這就更需要加強對館藏一般文物的關注和研究。研究一般文物，應將其置放于大的歷史背景中，重視藏品原始資料的整理，綜合運用文物分類和歷史分析法等，采用發散思維來思考及擴充閱讀，抽絲剝繭地對文物進行深入研究，從而獲得更多信息，以達到見物見人見精神的目的，更好地發揮博物館在文化傳承、社會教育、科學研究等方面至關重要的作用。

參考文獻

[1]（漢）鄭玄.禮記注疏：卷二六：郊特牲：十三經注疏[M].1455.

[2]丁長清.近代長蘆鹽務[M].北京：中國文史出版社，2001：270.

[3]天津市地方志編修委員會.天津通志：舊志點校卷（中）[M].天津：南開大學出版社，1999：803.

[4]丁長清.近代長蘆鹽務[M].中國文史出版社，2001：265.

[5]邵紅.風雨飄搖中的堅守——民國時期鄉賢與天津文廟[M].北京：學苑出版社，2017：22.

[6]邵紅.風雨飄搖中的堅守——民國時期鄉賢與天津文廟[M].北京：學苑出版社，2017：25.

[7]丁長清.近代長蘆鹽務[M].北京：中國文史出版社，2001：268.

[8]邵紅.風雨飄搖中的堅守——民國時期鄉賢與天津文廟[M].北京：學苑出版社，2017：27.