論至善之德謂之中庸

關(guān)美瑩

摘 要：通過對儒家經(jīng)典《中庸》的研讀，從三個角度出發(fā)，分析了中庸之道的三個境界，分別是：真實本心、誠意正心和力求至善。對何為中庸，進(jìn)行了闡述，同時提出自己的觀點，即“人”即是“仁”，即是“本心”，即是“中庸”的觀點。并將《大學(xué)》篇中的“誠意正心”的觀點提煉出來，用新的角度來詮釋“中庸”該如何實施，并且遵循了孔子對于“吾道一以貫之”之道的說法。提出至善之德即謂之“中庸”，并提出了內(nèi)心的真正強(qiáng)大才能達(dá)到“中庸”的境界。

關(guān)鍵詞：中庸;本心;心正;仁;鄉(xiāng)愿;至善

中圖分類號：G4 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：Adoi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2019.25.090

1 真實本心

1.1 “中庸”的本意

中：跟四周的距離相等，在內(nèi)部，位置在兩端之間的，等級在兩端之間的，不偏不倚。庸：平凡平庸，不高明，通用。中庸一指君子堂堂正正，不偏不倚，表面無甚高明之處，實則大巧若拙;二是說中用。鄭玄對于中庸的解讀里，很大一部分便是從中用的角度來講的。

《論語》中記錄了孔子的一句：“吾道一以貫之。”而這其中的道就是儒家的核心思想：“仁”，而“仁者”即“人”也，朱熹在《孟子集注》中提到：“仁者，人所以為人之理也。”可見后人對于孔子所提出的“仁”，不僅僅是“仁者愛人”，更提出了一個哲學(xué)概念，那就是，“仁”即是“人”，是人的本心。這一概念既符合了孔子“一以貫之”的道，也符合了在《大學(xué)》中所提出的“心正”的概念。“仁”換個說法可以說，它與弗洛伊德所提出的“超我”的概念類似，是與生俱來的，內(nèi)在的一種道德標(biāo)準(zhǔn)。這樣的道德標(biāo)準(zhǔn)可以說是一種潛意識下，不自覺發(fā)出的“善”，比如突然看到一個人要摔倒了，下意識去扶一下對方，這就是“仁”， “仁”就是“本心”，是發(fā)自己內(nèi)心的，下意識發(fā)出的來的外顯的“善”。從大義上講，仁與善，便是儒家追求的中庸之道。

《中庸》曰：喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。就是在講，中是天下萬物的根本，和是天下共行的大道。將二者合二為一，那么天地萬物就都能各安其所，各遂其生了。這便是中庸之道。

1.2 本心即中庸

《中庸》原文中提到：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，”意思是：“上天所賦予人的東西就是天性，遵循天性就是道，遵循道來修養(yǎng)自身就是教。”那么人的本心就是中庸，中庸是人所生而就有的天性。那么有人又會提出來，孔子在《中庸》中又提出：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”既然中庸是天性，為什么孔子又說作為至高的品質(zhì)，人們一直在追求，又很少有人能達(dá)到這個標(biāo)準(zhǔn)呢？這就不得不提另外一篇儒家經(jīng)典《大學(xué)》，《大學(xué)》闡述了人是如何正心的，意誠而后正心。我們常說中國人最講究中庸之道的，這里所說的中庸應(yīng)該是一種平衡，過或不及都不是中庸，那么“中”就可以理解為“平衡”，一旦產(chǎn)生了偏差，那么就會出現(xiàn)差錯，比如做事客觀性就很難保障，對別人的評價也會不夠客觀、公正。可是我們生而為人，難免會有“私心”，受到了外界的影響，受到自身的價值選擇的影響等等，就會產(chǎn)生偏差，心就不正了，所以追求“本心”，追求“仁”，探尋“本心”，以達(dá)到“中庸”的境界是人們一直所追求的。

“本心”究竟如何判斷呢？其實就像蘇軾在《六月二十日夜渡海》中寫道的：“云散月明誰點綴，天容海色本澄清。”意思就是：“天上的烏云散了，一彎明月掛在天空，不知這景致是什么人安排點綴的？其實天空的面貌，海水的顏色，本來就是澄澈清白的，不需要外力的洗刷。”所以，關(guān)于“本心”是看不見的，但是切切實實存在的一種至善的美德，而孔子就稱其為“中庸”。而“本心”即是“中庸”。

2 誠意正心

2.1 君子慎獨，踐行“中庸”

《論語》中提到：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”“仁”作為孔子對于道德標(biāo)準(zhǔn)的最高準(zhǔn)繩，也要達(dá)到“立人”和“達(dá)人”的兩個境界，也就是說，首先一個中庸的人，需要先克己，實現(xiàn)自我的本心，然后再幫助別人實現(xiàn)的本心的呈現(xiàn)。在《中庸》中，最與之相契合的觀點就是“君子慎獨”。

《中庸》原文寫道：“不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是：“道是片刻都不能離開，能離開的都不是道。因此，君子在獨處的時候，別人看不到的時候也要小心謹(jǐn)慎，別人聽不到的時候也要恐懼敬畏。因為隱蔽時也會被人發(fā)現(xiàn)，細(xì)微處也會昭著，所以君子在獨處時也要慎重。喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫作中。表露出來但合乎法度，這叫作和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達(dá)到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長發(fā)育了。”這便是中庸，中庸是君子不斷踐行的，哪怕是獨處之時，仍然是要踐行中庸之道的。

2.2 心正即“中庸”

“中庸”是一種不偏不倚的態(tài)度。常言道：水至清則無魚，人至察則無徒。凡事都有一個度，就是中庸之道的平衡點，人們可以接近這個平衡，以保證內(nèi)心的中正，達(dá)到這個完美的境地。人精明極致本無錯理，但不可無省己度人之心，做事應(yīng)適時考慮他人感受，不逞口舌之利而致親友離疏。正所謂：“好丑心太明，則物不契;賢愚心太明，則人不親。士君子須是內(nèi)精明而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。”所以，無論是過或是不及都不是“中庸”，真正的“中庸”是中正的本心。

對于個人來說，量才不計其相貌，用人不計其出身。君子立世，當(dāng)內(nèi)修德而外親人，眾生萬物萬般變化，豈可用一太分明之尺而量之？嚴(yán)于律己，寬以待人，方是為人處世之道。但是真正的能夠做得到心正，無一絲一毫的偏差的人少之又少，所以多數(shù)人寧可正而不足，不愿邪而有馀，這也是所謂的性情中人。可是這并不是“中庸”，只是無限接近“中庸”。那么問題來了，既然都沒辦法接近“中庸”，那么“中庸”是不是動態(tài)存在的平衡點呢？有學(xué)者認(rèn)為，事物的不平衡，不是靜態(tài)、固定不變的，而是動態(tài)、相對變化的。我們可以在某個平衡點取得平衡，到了下一個平衡點又不平衡了，又需要調(diào)整，達(dá)到新的平衡，這就是動態(tài)的平衡。對此筆者并不是十分認(rèn)同，我認(rèn)為中庸的平衡點就是人性，是仁，是本心，這個本心的形成也是天生的，不會因為外力而改變的，一種至善的美德，它自身一定是有標(biāo)準(zhǔn)的，所以不會因為外力而發(fā)生改變，標(biāo)準(zhǔn)有所變化。這里涉及一個經(jīng)濟(jì)學(xué)的概念“邊際效用”。什么意思呢？就是你重復(fù)干一件事。你沒干一次它新產(chǎn)生的效益就叫作“邊際效用”，舉個例子，當(dāng)你吃飯時，隨著飽脹感增加，你吃飯的幸福感是遞減的。當(dāng)你吃撐時，你的幸福感就已經(jīng)幾近沒有了，吃撐了還很不舒服。就像是一個人的善，不會因為受到外力影響而發(fā)生改變，什么行為是善，也不會變化，只是有的人選擇發(fā)生了轉(zhuǎn)變，但是轉(zhuǎn)變了的同時，也就是不是“中庸”了。所以說，心正即是“中庸”。

3 力求至善

3.1 不舍求之，不做鄉(xiāng)愿

中庸既然在本性之中，并不會改變，那么為什么孔子仍然說很難做到，甚至猶如：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”孔子說：“天下國家是可以公正治理的，爵位俸祿是可以辭掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易實行”。這是為什么呢？前文中提到了“仁”即是本心，即是中庸，中庸之道所奉行的“仁”實際上被很多人所誤解，很多人在踐行的時候都會有所偏差，甚至淪為了“鄉(xiāng)愿”。“鄉(xiāng)愿”所行的“仁”實際上是利益化的，是一種對自己有好處的“仁”。最通俗的解釋，“鄉(xiāng)愿”之人做事雖然面面俱到，誰也不得罪，好像是做出了最佳的權(quán)衡，好像是得到了最佳的結(jié)果，實際上并不是這樣的，因為這樣一來，他們最初的決定就是有附加條件的，有思索過的，并不是中庸所要求的本性，更不是超越了自我的內(nèi)在本性的要求。舉例來說，對重慶大巴落水事件，由于一名乘客在司機(jī)行車過程中對司機(jī)進(jìn)行毆打，擾亂行車，導(dǎo)致了全車10多條生命無一生還。在這個過程中，并沒有任何以一個人出來制止乘客的荒唐行為，因為施暴者暴戾撒潑的行徑讓其余乘客望而卻步，可是，這也是導(dǎo)致了這次悲劇的根本原因。很多人寧愿選擇不做出頭鳥，不做冒尖人，別人有問題是別人的事，各掃門前雪，與我無關(guān)。然而很多時候并不是這樣的，選擇應(yīng)該站在最公正的立場上，人必須要有能夠伸張正義的能力。即便是對方很強(qiáng)勢，中庸也要求我們作為君子必須說實話，而鄉(xiāng)愿之人則選擇逃避，誰也不得罪。這類事情發(fā)生過很多起了，但當(dāng)我們每次看到的時候，仍然會為之心顫，為之扼腕嘆息。這才是我們的本心。泰山崩于前而面不改色，麋鹿興于左而目不瞬。謹(jǐn)守本心，沉著鎮(zhèn)靜才是我們推崇的平和中正的中庸思想。

為人需中正本心，需明確人性本善，需大而無畏，面對各種有可能傷害我們的利益的情況之時，你選擇退一步就是鄉(xiāng)愿;選擇即使是受傷也愿意從善，便是中庸。然而實際上，做到這樣，確實很難，畢竟通往極端至善的大路上，有著太多的利益，太多的選擇，太多的私心，我們只能盡力為之以追求完人，卻永遠(yuǎn)沒辦法達(dá)到這樣的境界。

3.2 至善之德，謂之中庸

對于至善之德的解釋頗多，如何才能不變本心，始終秉持中庸的態(tài)度，我想用一句詩詞概括：“已識乾坤大，猶憐草木青。”只有內(nèi)心真的強(qiáng)大，才會生出一種體恤似的溫柔。只有內(nèi)心強(qiáng)大了，才敢于不做偽君子，不隨波逐流，內(nèi)心公正，無私心。尊重了真的本心，才是真正的中庸。

子路問強(qiáng)，孔子答曰：“君子和而不流，強(qiáng)哉矯！”君子與人和平相處，卻緊守自己的節(jié)操和原則，不曲意逢迎，能做到中而不偏移，這不就是強(qiáng)么？一個有道德修養(yǎng)的人，為人和順，并且善于協(xié)調(diào)自己與他人之間的關(guān)系，但又不去無原則地隨波逐流。以和為原則做事，重點是強(qiáng)調(diào)不流。即不流于俗人，隨大流。一是不盲從他人，堅持自己的立場。二是行事正派，光明正大。三是淡泊處事，甘于奉獻(xiàn)，并非看破紅塵，消極遁世。和而不流就是這樣一種人生境界，不求轟轟烈烈，只求質(zhì)樸本真。另外，在孔子的答案中，強(qiáng)，還有自強(qiáng)不息的意思。做到上述的兩點：君子和而不流，自強(qiáng)不息才是我心中的至善之德，才是我理解的中庸。

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