唐代禪林經濟興起的原因探析

孟娟

摘 要：禪林經濟倡導農禪結合，是佛教中國化發展的重要表征之一，是佛教自我創新后適應自身發展的生存模式，在唐朝乃至以后都產生了重要的影響。

關鍵詞：寺院;禪宗;禪林經濟

佛教在歷經會昌法難之后，以禪宗為代表的宗派成為佛教發展主流，禪宗的禪林經濟適應了當時社會的發展，成為佛教生存的主要模式，中國的佛教發展進入新時期。

禪林經濟是武宗以后佛教寺院生存發展的主要方式，重新崛起并發展成為主流的禪林經濟是建立在傳統寺院經濟體系瓦解的基礎之上。佛教自傳入中國，便以因果、輪回、向善、忍耐等教義被封建社會大眾所廣泛接受，更被封建統治者作為思想統治工具而一度推崇。寺院作為佛教傳播的現實載體，收到了來自社會各階層信眾多種形式的捐贈和布施，傳統寺院經濟隨之興起。寺院因其特殊的宗教性質，在封建義務方面享受著諸多特權，而正是這些特權的存在，使寺院獲利空間大幅提升。寺院通過多種方式聚集財富和資源，“驅策田產，聚積貨物”①，除了經營土地，還開展工商業以及借貸等一系列經濟活動。寺院經濟的膨脹對國家以及社會資源的掠奪性更強，大肆兼并田地“京畿之豐田美利，多歸于寺觀”②。傳統寺院經濟為擴大自身利益幾度與國家爭利，其擴張性影響了社會經濟的發展和朝廷的財政收入，使國家經濟受損，對統治階層的利益構成了威脅。統治者采取抑制寺院經濟膨脹的舉措，檢括寺院，沙汰僧尼，尤其是會昌法難，寺院遭到嚴重打擊，傳統寺院經濟體系隨之瓦解。禪宗一派因主張叢林墾殖，生產體制封閉，較少參與世俗社會的利益爭奪，依靠自耕自足、農禪結合的禪林經濟而得以幸存，以至于在武宗之后，禪宗依靠禪林經濟在短時間之內恢復并得到發展。

傳統寺院經濟世俗化現象嚴重，大多與統治階層保持著密切聯系，“若是國家大寺，如似長安西明、慈恩等寺，除口分地外，別有敕賜田莊”③，傳統寺院經濟仰賴于統治階層的扶植與恩賜，依附性較強，這也意味著將寺院的命運系于統治階層手中，為佛教的長遠發展埋下了隱患。馬祖道一作為農禪結合的首倡者，于深山幽僻之處廣置禪林，并將生產勞作作為修習常課，從而使農禪結合成為傳教的方式。會昌法難之后，崇尚自給自足、農禪結合的禪宗重新崛起并成為佛教發展的主流。會昌法難給佛教的遺產莫過于打破了傳統寺院經濟結構。傳統寺院經濟依靠布施和開展多種形式經濟活動集聚財富，禪林經濟則另辟蹊徑，主要通過農業墾殖獲取生存之資，生產方式較為單一，非必要物品之外，不參與世俗經濟交易，一定程度上凈化了寺院的生存模式。與傳統寺院通過賞賜以及兼并獲得田地不同，禪林經濟的田地主要以自己開墾為主，而且建寺與墾殖區域選擇多處于山地丘陵之間，受地形影響，呈現出分布散、規模小且交通不便的特點，這與前期寺院廣占田地、連田阡陌、盡占膏腴形成巨大反差。禪林經濟終結了之前寺院作為大土地所有者與國家爭利博弈的時代，由傳統的開放擴張轉變為封閉自主，降低對統治階層的依賴，主動緩和與世俗經濟的關系，為自身發展減少了阻礙，贏得了更廣闊的生存空間。

禪林經濟的興起，與傳統寺院尋求改革有密切的聯系。依佛教內律而言，僧侶不事生產，不積財富。但傳入中國后佛教不斷世俗化，“沙門盛洙泗之眾，精舍麗王侯之居。既營之于爽塏，又資之以膏腴。擢修幢而曜日，擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛，農商富族施之以田廬”④。傳統寺院經濟依存于封建經濟，寺院依靠信眾布施以及各種經濟活動集聚社會大量財富，大興土木，窮奢極侈，消耗社會資源的同時，還征用大量民眾為其提供勞役，影響了社會生產的正常運作。“一僧衣食，歲計約三萬有余，五丁所出，不能至此……然則陛下之國富矣，蒼生之害除矣”①。龐大的寺院僧侶不耕而食、不織而衣、不事生產皆倚社會供養，給社會造成沉重的經濟負擔，因此社會對其寄生性聲討不斷，其寄生性也導致了依托于世俗社會的傳統寺院經濟極其脆弱，興亡于旦夕之間，以至于武宗時期“廢浮圖法，天下毀寺四千六百、招提蘭若四萬，籍僧尼為民二十六萬五千人，奴婢十五萬人，田數千萬頃”②。傳統寺院銷毀殆盡，佛教的發展受到重創，傳統寺院經濟模式在危機面前不得不尋求適應自身發展的生存之道。

傳統的寺院不事生產卻廣聚社會財富，不承擔世俗封建義務卻征用民戶大興土木，生存發展方式屢被詬病。禪林經濟一改傳統寺院僧侶不耕不織、奢靡浪費的生存方式，倡導節儉、自給自足，強調普遍勞作，重視農業生產，在實際生活中獲得青睞，積累了廣泛的群眾基礎。

禪林經濟興起離不開禪宗的支持，禪宗一派創新了傳教的方式，重視農業生產，主張農墾，這與當時社會急需休養生息、發展農業生產的情況相適應，從而為自己的發展獲得了契機。公元8世紀末開始，道一門下諸代法嗣分布在各地山區，廣置禪林，農禪結合，并講習禪宗，禪宗得到了廣泛傳播。同時禪林經濟發展成為寺院經濟的亞種。唐中后期土地兼并嚴重，人口與土地之間的矛盾加劇，唐朝經濟下行以及戰亂，戶籍制度管理滯后松弛，稅役負擔沉重等因素，大量自耕農破產。農禪結合的禪林經濟既能滿足破產民戶群求安定庇護的精神寄托，又能使破產自耕農戶重新進行農業生產以維持生存。因此，社會動蕩滋生的大批流民，他們脫離了原來的生產、生活場所，轉而加入到禪林經濟中，促進了禪林經濟的發展。禪宗在傳教的過程中適應社會變化，不斷吸收本土文化，學習借鑒融合儒道思想，極大限度地豐富充實禪宗理論，從而使禪宗被唐朝社會各階層所接受，流民百姓、文人志士等各色信眾的加入為禪林經濟的發展提供了源源不斷的有生力量。

會昌毀佛的簡單粗暴導致大量還俗僧侶未得到妥善安置，成為社會的不穩定因素，加上由于毀佛而造成的其他社會問題引起了各階層的反思，對佛教的態度有所轉變。李衛公《請淮南等五道置游弈船》曰：“自有還僧以來，江西劫殺，比常年尤甚。自上元至宣池地界商旅絕行，緣所在長吏掩閉道路，頗甚嗟怨。”③《入唐求法巡禮行記》對還俗僧侶的悲慘境地也進行了記錄：“唐國僧人本來貧，天下僧尼盡令還俗，乍作俗形，無衣可著，無物可吃，艱窮至甚，凍餓不徹，便入鄉村劫奪人物，觸處甚多。州縣捉獲者，皆是還俗僧，因此更條疏已還俗僧尼。”④還俗僧侶失去寺院的依托后，無生存之資，無以為繼，遂淪為盜賊。由于毀佛之后出現的種種社會問題，使統治階層意識到佛教在中國的發展已經深入人心，不應該斷然除去，宣宗即位后在一定程度上恢復了佛教的發展，而諸如天臺、法相等依賴傳統寺院經濟的佛學宗派在經受毀滅性的打擊之后一蹶不振，禪宗因其獨創的禪林經濟受影響甚小，借助恢復佛教的契機，禪宗迅速崛起，禪林經濟成為寺院自我革新生存之道的集中體現。

禪林經濟是傳統佛教坐禪與農業生產相結合的寺院經濟經營模式，是唐朝佛教中國化的最新成果。禪宗經過自我創新與調整，適應唐朝的發展需求，迎合了封建社會的重農思想，將禪宗思想與中國本土情況相結合，創立禪林經濟。會昌毀佛之后，禪林經濟成為寺院生存的主要方式，不僅革新了寺院經濟模式，也促進了佛教的中國化發展。禪宗將佛教與中古小農經濟結合起來，將農業作為佛教寺院自我供養的方式，倡導“一日不作，一日不食”⑤。百丈懷海制定《禪門規式》之后，禪宗以一種書面形式的強制性手段來推行自給自足式的禪林經濟，將僧侶從事農業勞動制度化，一反傳統僧律中僧侶不事生產的規定，改變了寺院寄生體制，減少了依靠世俗供養所造成的社會負擔，規避了寺院因待農而食、待蠶而衣的寄生性導致佛教發展受挫的隱患。

參考文獻

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