淺談唐代樂人種類及社會影響

楊洋

【摘要】唐朝是一個經(jīng)濟和社會文化高度發(fā)達的朝代，也是極具創(chuàng)造性的朝代，其繁榮的唐代文化孕育出了眾多的藝人和音樂家。他們來自不同的社會階層，服務著不同的社會對象，都在為唐代的音樂文化繁榮貢獻自己的綿薄之力。唐代樂人分有四類：宮伎、官伎、家伎和民伎，其中家伎還可分貴族蓄養(yǎng)、官吏蓄養(yǎng)和文人蓄養(yǎng)。本文主要對以上四種類型逐一闡述。

【關鍵詞】唐代;樂人;社會影響

【中圖分類號】J60? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

樂人這一身份形象自先秦時代就已經(jīng)存在，它的概念、職能也非常寬泛，很難廓清。但經(jīng)過各朝代的更迭演變，樂人的具體概念、分類以及身份地位也隨之發(fā)生著微妙的變化。由于社會經(jīng)濟文化的高度繁榮，唐代的樂人群體發(fā)展到頂峰，群體的廣泛分布、樂人身份地位的提高以及社會帶來的影響和樂人之間的交流，都是樂人群體發(fā)生變化的表現(xiàn)。

一、唐代的社會背景

唐朝是一個富有創(chuàng)造性的王朝。自高祖李淵初建大唐，大唐王朝逐步在歷史舞臺上熠熠生光，以二百八十九年的歷史，演繹了一個獨特的、包容的、多彩的大唐盛世。唐代的繁榮是由經(jīng)濟、文化、歷史等共同作用的結(jié)果，這其中離不開文人騷客的添磚加瓦，也離不開音樂這樣的“助燃劑”。音樂是社會文化中不可或缺的重要元素，它流行和應用于各個社會階層，通過樂人和音樂物質(zhì)的豐富表現(xiàn)，頌揚、娛樂并吸引了社會中的各個群體。作為表現(xiàn)音樂內(nèi)容的主體之一，各類樂人對于各階層而言也逐漸成為不可分割的一部分。

二、樂人種類：宮伎、官伎、家伎和民伎

樂人，是指歌舞演奏藝人，最早出自《儀禮·燕禮》，其中載：“膳宰具官饌于寢東，樂人縣。”樂人這種職業(yè)在歷代都有所保留，西漢禮學家戴圣所著的《禮記·少儀》中記載：“問大夫之子長幼，長，則曰：能從樂人之事矣;幼，則曰：能正於樂人。”鄭玄注：“正，樂政也。”孔穎達疏：“ 鄭恐經(jīng)‘正是樂正之官，故讀為‘政令之‘政，謂年幼受政於樂人也。”唐崔玨《和人聽歌》：“氣吐幽蘭出洞房，樂人先問調(diào)宮商。”

各朝代的樂伎大體來源無外乎于三類：前朝遺留、民間樂人或是受到政治處罰而貶為樂工。樂人種類主要分宮伎、官妓、家伎和民伎。宮伎，顧名思義指以音樂歌舞才藝供職于皇室的樂人，專屬于宮廷。如果宮伎被賞賜給其他階層，則其籍也會隨之發(fā)生相應的改變，不再是宮伎。皇家樂伎自然有很好的物質(zhì)生活條件，但在精神上卻沒有自由，其作用不僅僅只為娛樂，同時也是頌揚統(tǒng)治者文治武功的一個“工具”，主要在太常寺、教坊和梨園中活動。由于宮廷的原因，所以匯集于此的唱、作、表演型樂人幾乎都擁有較高的音樂素養(yǎng)和音樂技能，同時也有能力和條件應用當時最好的音樂物質(zhì)來為統(tǒng)治者的娛樂教化服務。

官伎在唐代非常盛行，可能與唐代社會官員喜歡宴飲的風氣有關，所以官伎可以說是具有官府編制的、在州郡、各藩鎮(zhèn)衙門內(nèi)在刺史等地方長官在設公私宴會時擔任侍奉之職的樂人。由于官府級別不同，在軍營中的則稱之為營伎。官伎的主要服務對象為地方長官，路巖詞作《感恩多》：“離魂何處斷，煙雨江南岸，至今播于倡樓也”。官伎雖服務于地方長官，但其不屬于地方長官，而屬于官府，長官只是在調(diào)離時有權(quán)處置官伎走向。

家伎指蓄養(yǎng)在家中供個人觀賞的樂人，屬于私有財產(chǎn)，不入官府籍簿。《史記·呂不韋》載：“呂不韋取邯鄲諸姬絕好善舞者與居。”呂不韋選取邯鄲善跳舞者與其居住，此可謂是先始有之。家伎還分為貴族蓄養(yǎng)、官吏蓄養(yǎng)和文人蓄養(yǎng)。唐代貴族蓄伎十分普遍，而且伎人的生活水平也很高，《舊唐書》記載：“博乂有妓妾數(shù)百人，皆衣羅綺，食必粱肉，朝夕弦歌自娛。”唐代官吏蓄伎是件十分讓人羨慕的事情，并且都爭相效仿。文人蓄伎也是唐代的一種潮流風尚。唐代文人蓄伎不勝枚舉，例如柳宗元、李白、白居易等。白居易在音樂方面有著深厚的藝術(shù)修養(yǎng)和實踐基礎，他善彈琴和箏，見《清夜興琴》：“月出鳥棲盡，寂然坐空林，是時心境閑，可以彈素琴。”又《夜箏》：“紫袖紅弦明月中，自彈自感暗低容。弦凝指咽聲停處，別有深情一萬重。”另外，他對音樂的熱愛和財力富足也支持他通過蓄伎來豐富自己的音樂生活，《舊唐書》載：“居易罷杭州，歸洛陽。于履道里得故散騎常侍楊馮宅，竹木池館，有林泉之致。家有樊素、蠻子者，能歌善舞。”樊素與小蠻就是白氏家中的兩位樂伎。

民伎指以歌舞技藝為生的民間公開營業(yè)者，具有一定的盈利性質(zhì)。晚唐時期孫棨的《北里志》是考察唐民伎的重要史料，其中有載平康里這一地名，位于長安城北，東鄰東市，商賈云集;西臨務本坊，為太學所在地;南臨宣陽;北臨崇仁坊，樂器商集中;鑒于其優(yōu)越的地理位置，所以，附近的諸坊就成為舉子、外省駐京官員等人的聚集地，可以說是一個非常高級的活動場所。唐代最具代表性的民伎營業(yè)場所就是平康坊，《開元天寶遺事·風流藪澤》載：“長安有平康坊，妓女所居之地。京都俠少，萃集于此，兼每年新進士以紅箋名紙游謁其中，時人謂此坊為風流藪澤。”平康坊的伎人都集中在北里，多數(shù)伎人多經(jīng)由假母撫養(yǎng)培訓，并接受嚴格的專業(yè)訓練，因此具有很高的專業(yè)素養(yǎng)，也很善于言談，主要的服務對象為公卿、達官顯貴和舉子，其收入也可見一斑。

經(jīng)濟和文化的發(fā)達是社會繁榮的基礎，其導致人口的流動和增加以及商賈貿(mào)易的增多，都是樂人群體壯大發(fā)展的有力因素，尤其體現(xiàn)在民伎的發(fā)展上。宮廷以及地方性的音樂管理機構(gòu)的勃興使樂人的活動范圍逐步擴大，奠定了唐代社會娛樂文化發(fā)展的基礎，更加豐富了市民的社會生活。

三、唐代社會對樂人的影響

社會是人和各種環(huán)境因素的總和，社會中的各組成部分都會不同程度地受到社會的影響。唐代能成為歷史上鮮有的繁盛王朝，是與其政治、經(jīng)濟、文化的相互融合與發(fā)展密不可分的。一方面，社會的繁榮和進步影響著社會各具體要素的完善，另一方面，各社會要素的具體呈現(xiàn)也是社會的真實反映，因此音樂和社會是存在互動、雙向聯(lián)系的。在這樣的背景下，樂人的身份地位得到了提升，社會功能也得到重視。中晚唐時期，一批樂人也因為戰(zhàn)爭而身陷囹圄。社會的革新與開放更使樂人之間既可以橫向流動，也可以縱向流動。社會底層的人都有對于社會地位提升和富足生活的渴望，通過技藝的提高和權(quán)貴的賞識，可以獲得向上進階的機會;供職于皇家或者官府的樂伎也會因為皇家賞賜或者政治處罰等原因而遭貶降，突出的個人技能也會傳授他人。

總之，宮伎受到社會政治導向的影響，統(tǒng)治者對音樂的態(tài)度也會不同程度地影響樂人的表現(xiàn)形式和表現(xiàn)內(nèi)容;官伎體現(xiàn)出地方音樂機構(gòu)的發(fā)達;文人蓄伎更是唐代音樂文化重要的基礎，文人群體作為社會階層重要的組成部分，其審美標準和訴求也構(gòu)成和豐富了樂人的表現(xiàn);民間經(jīng)營的繁盛更顯示出唐代社會經(jīng)濟的發(fā)達。可以看出，社會的影響趨勢逐漸成為音樂創(chuàng)作生產(chǎn)的主導方向，樂人們也總是能順應社會中不同階級的不同需要而創(chuàng)作出他們的音樂“產(chǎn)品”，加速社會音樂生產(chǎn)，同時，個體性和規(guī)模性的音樂生產(chǎn)也會豐富社會文化內(nèi)涵，真正成為社會繁榮發(fā)展的“助燃劑”。

參考文獻

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[3]（唐）孫棨撰.《北里志》.《中國文學參考資料小叢書》本[M].上海：古典文學出版社，1957.