試論唐代宮廷樂舞機構發展的歷史成因

趙超凡

【摘 要】唐代宮廷樂舞機構的研究對于唐代樂舞的面貌和詳情具有重要意義，有唐一朝的官方樂舞機構前后有三個，首先是太常寺，再有教坊與梨園，本文筆者嘗試從唐代的三大宮廷樂舞機構的歷史流變、人員組成、機構功能中分析其發展背后的歷史成因。

【關鍵詞】唐代;宮廷;樂舞機構;歷史成因

中圖分類號：J609 ?文獻標志碼：A ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1007-0125（2019）22-0058-01

一、影響樂舞機構建立的原因

（一）對祭祀與禮儀的重視。太常寺這一機構的歷史發展中透漏出封建統者這對于祭祀祖先的重視，古代統治者最重禮儀，禮儀體現著尊卑等級維護者國家的體制，封建制帝國文官管理無數百姓，所有問題在國家機構中一一分析處理是極難辦到的。于是封建統治者們抓住了禮儀這個要點，凡事都要注重儀式感，有極強的儀式精神。祭祀祖先目的是強調忠、孝、仁、義等核心思想，從宮廷到民間以此達到上行下效的效果，以此統御萬民。太常寺這個機構之所以如此重要，也是因為這個原因，而樂舞則是繁瑣而又莊嚴的禮儀儀式中的重要一環。

（二）統治者的喜好。太常寺的樂舞要用于祭祀先祖和上天，強調莊嚴肅穆的儀式感，自然無法滿足統治者的享樂的需要，為了能夠欣賞到歡快活潑的非儀式音樂，教坊應運而生，但是統治者們也是很好面子的，堂而皇之地宣告自己因為想聽點歡快的音樂，觀看活潑的舞蹈，而再建一個樂舞機構，顯然會讓他們難以自洽，于是他們豎起了別的大旗，唐玄宗說倡優、雜技者這樣的人不可以放在太常寺這么莊嚴的地方，于是另外開設一個地方專門安置這些人，來排練俗樂、散樂和百戲，我們可以看出倡優、雜技者不配太常寺的莊嚴是假的，想要建立一個可供自己娛樂享受的安樂窩是真的。

關于唐玄宗建立梨園的原因，史書上一般認為同設置教坊一樣，是由于太常寺作為管理禮樂的機構，“太常禮樂之司，不應典倡優雜伎”，因而需要把雅樂和俗樂分開，這樣就能突出雅樂的地位。但這也許僅僅是表面上的原因，實際上唐玄宗建立梨園是為了更好地滿足自己對歌舞娛樂的需要。唐玄宗建立梨園的另一個原因應該是“直到開元二年（714），玄宗才真正掌握朝廷的權利。作為一名精通音樂的皇帝，在經歷了無數的陰謀和斗爭之后，他真正掌握了整個帝國的命運。建立梨園（也包括教坊），表明他可以安心從事他喜歡的音樂活動了”。

（三）藝術發展規律使然。俗樂從太常寺中剝離出來，建立教坊來管理，這背后還有更加深刻的動機，即藝術發展的規律使然，因為唐朝宮廷中的俗樂、百戲、胡樂胡舞發展迅猛，蓬勃興盛，規模逐漸擴大，原有的太常寺機構本來是禮樂機構，在當時已無法適應俗樂的發展態勢，更加無法滿足統治者日益增長的享樂需要，于是俗樂便從太常寺中獨立出來進入教坊。

可以看出，影響樂舞機構建立的主要原因有三個，首先統治者對于祭祀和禮儀的重視，需要專門的機構來管理禮樂，其次是國力的強盛與藝術發展的規律，確實因為當時良好的政治經濟環境，俗樂得到了蓬勃的發展，使得統治者不得不開創新的機構來容納眾多的宮廷俗樂。另一個更加重要的原因是，統治者們享樂的需求在很大程度上決定了這些樂舞機構的盛衰。

二、統治者享樂的需求對樂舞機構的影響

（一）分工逐漸細致。隨著統治者的需要，藝術發展的規律樂舞機構的分工逐漸明確細致。從太常寺到教坊的創立，是雅樂與俗樂的分離，實際上也是統治者對享樂需求得不到滿足的結果。再到梨園的誕生，統治者依然不滿足普通的俗樂享受，教坊面對的是整個宮廷和皇親貴族，皇帝還想要更加高端的創作團隊專門為自己服務，以此顯示皇權的專貴和無上的皇威，這才有了梨園這樣的皇家私人樂團。機構的功能與分工層層向統治者更好享樂的方向遞進。

（二）人員身份發生變化。太常寺中樂人的主要職能是在儀式音樂或是軍事音樂，所需音樂素養不高，藝術創造性極低，自然無法滿足統治者們日益增長的想了需求。

教坊中無論是官職的品級與官職的分工都較太常寺高出一格，教坊樂人更是按照地位身份與舞技程度詳細劃分為四個等級，每個等級樂人的身份比太常寺樂人的身份也都要高一點。這也體現出教坊的出現滿足了統治者的需求，于是也得到了統治者的寵愛。

梨園中的樂舞藝人都是全國各地優中選優的音樂達人，他們集中在一起可以創作出更加優秀的作品，供皇室享樂之余也大大推動了唐代樂舞的發展，普通機構的樂舞藝人想要飛黃騰達出人頭地的是幾乎不可能的事情，但是在梨園，在皇帝的身邊，這樣的事情歷史中也有發生。因此梨園子弟身份相對于太常寺和教坊的樂人的身份那可以說是尊貴顯赫了，樂舞技藝自然也更加優秀。

三、結語

縱觀唐代樂舞機構的歷史流變，而這三大機構的功能逐漸從公家事宜到私家事宜最后到個人事宜，為更好的服務皇室貴族的享樂需求而層層遞進。這不僅僅是樂舞服務于政治與皇室貴族，相反也因為統治階級的享樂需求而推進了樂舞的發展。

參考文獻：

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