海南島黎族的干欄式民居建筑初探

鐘正男

摘 要：海南島的干欄式民居最早可追溯到古越族的遠祖——甌越和駱越的干欄文化。駱越一支因遷徙的緣故將干欄式建筑帶到海南省富饒的土地上，又因生存所需將原本的干欄文化與本地傳統(tǒng)民居文化進行了融合，最終形成了黎族干欄式民居的雛形。文章著眼于黎族的物質(zhì)性和觀念性文化，對黎族現(xiàn)有的干欄式民居建筑進行田野調(diào)查，并對黎族干欄式民居的興衰進行探討。

關(guān)鍵詞：干欄文化;海南黎族;民居建筑;干欄式民居

基金項目：本文系海南省社會科學界聯(lián)合會、海南省社會科院“黎學論叢”2017年專項重大課題研究“黎族傳統(tǒng)建筑與特色村寨建設(shè)研究”[HNSK（ZD）17-90];海南省教育廳2018年海南省研究生創(chuàng)新科研課題“黎族‘干欄式建筑在美麗鄉(xiāng)村建設(shè)中的運用”（Hys2018-227）;海南定安縣文化廣電體育出版局“海南瓊劇藝術(shù)文化保護與傳承”項目階段性成果之一。

一、海南島干欄式建筑的起源

海南島的干欄式建筑以傳統(tǒng)民居建筑的形式出現(xiàn)，并且從建筑結(jié)構(gòu)到居住習俗都充滿著個性，與其他地區(qū)遺存的干欄式建筑相比體現(xiàn)出較大的差異性。“干欄”一詞在建筑學中有明確的釋義，指的是中國傳統(tǒng)建筑中的一種建筑類型。從語言學角度出發(fā)，“干欄”二字起源于漢藏語系壯侗語族，能指發(fā)音為“Kwn ran”，所指建造在木樁上，分為上下兩層的居住用建筑，并且這類建筑上層用來住人，下層圈養(yǎng)牲畜。干欄式建筑既然能達到一種語言與實際事物的高度契合，那么它必然有可觀的普及程度，這樣一來它差異化的產(chǎn)生越發(fā)顯得耐人尋味。

因此，筆者認為干欄式建筑并不僅僅指的是某種建筑形式，而是一個地區(qū)居住文化、風俗習慣的系列體現(xiàn)。那么干欄式建筑是否因其具有極強的包容性和可塑性而使得不同地方的干欄式建筑展現(xiàn)出不同的風貌？答案是肯定的。據(jù)較早的文獻記載，百越族中駱越一支在一次大規(guī)模遷徙中漂洋過海，作為海南島最初的開墾者，他們帶來了先進的生存技巧和制作技術(shù)，其中包括住宅建筑的營建方式。1949年，科考隊曾在海南保亭縣（現(xiàn)保亭黎族苗族自治縣）通什附近的山崗遺址的文化層中發(fā)現(xiàn)了十個大小不同的柱洞，因其分布規(guī)律及柱洞直徑推測為建筑物遺跡，加之大量的史實資料佐證，得出此處在原始時期是有干欄式建筑存在的。晉朝的張華寫到：“南越巢居，北朔穴居，避寒暑也”。①《諸蕃志·海南》中也寫到：“屋宇以竹為棚，下居牲畜，人處其上。”②這與范成大所描述的黎族民居具有高度相似點，即“居處架木兩重，上以自居，下以畜牧”③。由此可見，海南島的黎族先民曾在相當漫長的一段時間內(nèi)居住在干欄式民居中，并且將其祖先傳承下來的傳統(tǒng)干欄式建筑搭建技藝進行了調(diào)整，以適應海南高溫、潮濕、日照強烈、降雨量充足的極端氣候條件。

二、干欄式民居的“黎化”

《海槎余錄》中提到過黎族的“欄房”，“凡深黎村，男女眾多，必伐長木，兩頭搭屋數(shù)間，上復以草，中剖竹，下橫上直，平鋪如樓板，其下則虛焉。登涉必用梯，其俗呼曰（欄房）。遇晚，村中幼男女盡驅(qū)而上，聽其自相諧偶”④。從此記載可得出，黎族的干欄式房屋搭建在一定程度上受影響于其風俗習慣以及社會生產(chǎn)力。

（一）干欄式船型屋

黎族因其久居海島，寬闊的海平面阻擋了其與外界文明交流的通道，囿于科技落后無法掌握木材的榫卯拼接及煉鐵技術(shù)，所以所有的建筑材料都只能就地取材并且用最原始的加工模式進行造型。干欄式船型屋便是最具有地方色彩、體現(xiàn)干欄式建筑廣大包容性的典型。船型屋因其如倒扣的船底一般的屋頂而得名，為了方便理解，可以將高腳船型屋形容成架在木樁上的船型屋，但在出現(xiàn)時間上，高腳船型屋遠早于船型屋。船型屋圓弧形的頂是用對半劈砍的長竹片加熱彎曲后搭建而成，正如前文所說的房屋的搭建不僅僅是技術(shù)決定的，還取決于當?shù)貧夂蛱卣鳌⑸鐣a(chǎn)力等等因素。海南島黎族的干欄式民居建筑通常離地在1.5米～2米左右，下層用于飼養(yǎng)體型較大的牲畜，架空的部分不僅很好地隔絕了蛇蟲的侵害，并且在一定程度上保證了黎族先民的人身安全，在部落沖突及械斗發(fā)生時不至于短時間被敵方攻占。海南島黎族的干欄式民居不同于其他地區(qū)干欄式民居的地方是：第一，將主入口放置在山墻上，房屋呈豎向布局，室內(nèi)空間狹長，這與駱越后裔——壯族的干欄式民居（圖1）有著明顯不同。第二，黎族干欄式船型屋的屋頂以葵葉覆蓋，相較于坡度較緩的壯族干欄式民居屋頂，圓拱形的造型使得雨水更快滑落，在暴雨驟降時可防止雨水積累進而滲透到室內(nèi)。第三，房屋的橫梁及底部的立柱使用的是耐腐性和硬度均理想的木材，有資料記載黎族先民曾使用花梨木做承重結(jié)構(gòu)。墻體是泥土與草根攪拌，粘附在預先排布好的樹枝上干燥而成，這不同于壯族干欄式民居用木材做墻板。第四，黎族干欄式船型屋通常是建造在具有一定坡度的山地上，目的是為了借助地勢的坡度，讓雨水沖刷掉積累在房屋底部的生活垃圾及牲畜的排泄物。因為黎族干欄式船型屋的地板使用竹條和木板拼接而成，較多生活垃圾會直接從縫隙掉落至建筑下方，加之底層畜牧的習慣，生活排污只能依靠雨水沖刷干凈。

（二）低欄建筑

隨著黎族先民對自然規(guī)律的掌握逐漸純熟，牛欄及豬圈的問世使得干欄式船型屋不再需要過高的底層空間。另外，漢族文化的融入及社會文明的推進使得部落形式消失，取而代之的是更加合理的族群形式，沖突及械斗不再頻繁發(fā)生，高腳船型屋逐漸降低其高度。筆者在進行田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，干欄式建筑降低其高度之后，有很大一部分空間不再用于人居，而是用于飼養(yǎng)家禽和儲放農(nóng)業(yè)生產(chǎn)器具。位于五指山西麓的初保村尚有保留干欄式建筑并且仍在投入使用。圖2中的干欄式建筑建筑實際功能是廁所，底部用黃藤編織的圍欄進行了簡易的圍合，里面飼養(yǎng)了家禽。圖3所示的是一座已經(jīng)不再住人的干欄式住宅建筑，但仍能看到當時方便上下而建造的樓梯，筆者推測這間屋子仍作為儲物間在使用，底部架空部分用木板封閉，無法看清其木樁的排列。

黎族的谷倉作為低欄建筑中最具有典型特征的一類，擁有著濃厚的地域色彩。谷倉的建筑結(jié)構(gòu)分為屋頂、墻壁、底部木樁、石礎(chǔ)幾個部分。上層葵葉屋頂用于防雨水打濕，中層弧形墻壁用于圍合且通風保證糧食不發(fā)霉，底層密集的木樁架至石礎(chǔ)上，避免鼠類破壞同時保證谷倉的木柱不受潮。黎族谷倉體現(xiàn)了干欄式建筑的可塑性，與同宗的壯族谷倉比對研究則顯現(xiàn)出較大的差異性。受中國傳統(tǒng)建筑樣式的影響，壯族屋頂是雙斜坡懸山頂，并且底座由四根柱子支撐。這就足以證明，在功能性統(tǒng)一的情況下黎族先民依據(jù)海南島地方氣候以及風俗習慣將本民族的族源文化進行了改進，進而呈現(xiàn)出了當今這種造型新穎、極具特色的黎族干欄式建筑。

三、風俗習慣影響

正如前文所說，干欄式建筑體現(xiàn)出極強的包容性和可塑性，黎族先民依照著自身文化需求和精神信仰，在建筑主體和裝飾結(jié)構(gòu)上又做過哪些更改呢？第一，早期的黎族干欄式民居多半是不開設(shè)窗戶的。因為黎族先民信奉鬼神，敬而遠之，認為鬼神會從窗戶中闖進屋內(nèi)。部分干欄式房屋會在屋子的最深處開設(shè)天窗，采光之余以便發(fā)生械斗時能夠逃生。第二，窗戶的封閉意味著屋內(nèi)采光較差，所以黎族同胞無法在屋內(nèi)自由活動，于是就在干欄式船型屋的山墻門口搭建了平臺以供于手工生產(chǎn)或是晾曬谷物。為避免海島強烈的紫外線，他們將屋頂?shù)拿┎菁庸ぱ由欤鲩苓_到1米～2米，形成大面積陰涼。第三，黎族先民在建房屋之初會選擇將位置定于一棵小樹旁，將建筑物預留出樹干孔，將樹包圍進建筑。隨著樹木的生長，起到遮蔭避雨的作用，他們將這棵樹稱之為“柴祝”。第四，黎族先民習慣在室內(nèi)加工食物，用三塊石頭架起器皿，底部生火。為了使燃燒產(chǎn)生的煙流通到屋外，黎族先民的做法是在石頭邊的墻壁底部開小孔。

四、結(jié)語

干欄式建筑的產(chǎn)生使得黎族人民及其先民在這片土地上躬耕繁衍，克服了蛇蟲鼠害、瘴氣侵襲、高溫濕熱、強降雨等極端自然條件，是一種兼具美觀及實用價值的建筑類型。尤其是海南島黎族的干欄式建筑，既繼承了族源文化——駱越一支干欄文化的實用價值，又衍生出適應地域和人文特征的建筑結(jié)構(gòu)，極大程度上豐富了我國少數(shù)民族的建筑文化。但這種建筑文化正瀕臨滅絕，筆者在海南省進行過多次田野調(diào)查，能發(fā)現(xiàn)干欄式建筑的古村落已不足三處，如何保護與傳承這類建筑文化，將是一個值得思考與踐行的問題。

注釋：

①出自張華著作《博物志》，中國第一部博物學著作。

②出自趙汝適著作《諸蕃志·海南》。

③出自范成大著作《桂海虞衡志》，記述廣南西路風土民俗的著作。

④出自顧玠著作《海槎余錄》。

參考文獻：

[1]覃彩鑾.駱越干欄文化研究——駱越文化研究系列之二[J].廣西師范學院學報，2017（5）.

[2]劉耀荃.海南島黎族的住宅建筑[M].廣州：廣東省民族研究所，1982.

作者單位：

海南師范大學