不應，隱幾而臥

丁文靜

因為推行仁政失敗，孟子決定離開齊國。在晝城住宿時，有個熱心人想替齊王留住孟子，就恭恭敬敬地好言勸說他。不料，“不應，隱幾而臥”，孟子不僅沒有任何回應，還側倚著一旁的小桌子閉眼打盹。這樣“無禮”的行為，誰遇到都會生氣，這個客人也不例外。

他憤憤地說：“我先齋戒了一天，才敢來同您說話，您卻睡覺不聽我說，今后再不敢來見您了。”言下之意，大有“你孟夫子徒有虛名”的味道。

客人說完就想走。也許是看在客人齋戒的誠意上，孟子終于開了“金口”。他請客人坐下，開始解釋自己為何這般“無禮”。

首先，孟子提到魯繆公請子思指導其政令時，魯繆公對子思非常尊敬，常常讓人侍候在子思身邊，唯恐怠慢了他。

子思是誰呢？——孔子的孫子，孟子的老師。當時，魯繆公非常器重子思，他經常派兩個親信在子思旁邊，以便隨時傳話。魯繆公為什么要這么做呢？他為什么不干脆把子思請到宮里來住，或者請他住到隔壁，不是更方便嗎？其實，這其中包含了一個人事問題：人與人之間相處，有些問題要研究、討論的時候，必須有個轉圜的余地，如果不這樣，事情就容易搞砸。而魯繆公與子思之間商量的是國事，就更要慎重，意見不統一的時候，自然需要有人在中間周旋調和，合作關系才能長久。

魯繆公深諳人與人之間相處的藝術：做人實在難，往往不能走直路，如果堅持要走直路，一定會碰壁，但稍微一轉彎，事情就好辦了。《孟子》這里的重點是告訴我們，魯繆公以至禮對待子思，但中間如果沒有人來緩和緩和，就留不住子思。

其次，孟子提到泄柳、申詳這兩個人，他們都是魯國當時的賢人，也很了不起，尤其是申詳，是孔子有名的弟子子張的兒子。雖然他們不如子思在魯繆公心目中的分量，但是魯繆公也很器重他們。不過，如果沒有賢德的人在魯繆公身邊維護他們，那他們不僅難以安身，恐怕還會招來奸佞小人的排擠甚至迫害。

基于這樣的道理，孟子反問客人，你視我為長者，希望改善我和齊王的關系，你有這個理想，但是你有這個本事嗎？為人處世的藝術并不簡單，你能做得像魯繆公與子思之間那么圓滿嗎？

孟子這些話，等于是在罵客人“狗拿耗子多管閑事”。你自作主張，熱心地跑來留我，如果我留下來了，你能做主嗎？齊王并沒有拜托你呀！

這就是客人思想上的局限了，他只知道敬賢，卻不懂得如何敬賢。因為齊王沒有像魯繆公對待子思那樣的敬意，使得孟子無法在齊國施行王道仁政，但齊王卻想要讓孟子輔助自己施行“霸道”。所以，客人不勸說齊王施行王道仁政，卻要挽留孟子輔助齊王，豈不是要孟子放棄仁政而被迫接受霸道嗎？因此，孟子問客人：“子絕長者乎？長者絕子乎？”是你為難我呢，還是我為難你呢？

孟子曾經說：“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”我不搭理你，也是在回答你的問題。這樣看來，孟子“不應，隱幾而臥”，也談不上失禮了。

古文

不應，隱幾而臥

出處

《孟子·公孫丑下》

原文段落

孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥。客不悅曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。”

曰：“坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思;泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？