乾坤皮囊壺

王家年

有一種壺叫皮囊壺，因形如皮革縫制的水囊而得名，為遼代契丹族特有的陶瓷器;契丹是北方游牧民族，隨身攜帶皮制水壺，定居后，孤壺取替了皮壺。造型為扁體，直身，下部豐滿，壺兩面隨形起線，如縫合皮革的痕跡，口部一端有直立的短流，中間凹下，另一端翹起與流口平齊，形似駝峰，兩側有圓孔，可系繩提拿。多陶制品，施綠釉，也有白瓷，為遼代早期產品。早期造型壺身較短，下部肥碩，因形如馬鐙，又稱“馬鐙壺”;中期以后壺身增高，縫合痕也逐漸消失。

皮囊壺分兩個系列：一是帶穿孔的，統稱為孔系，又以孔的多少分為單孔式和雙孔式;二是有提梁的，統稱為梁系，以壺體和梁的形狀不同分矮身橫粱式、扁身環粱式和圓身環粱式。

皮囊壺分為瓷質、陶質、金銀質、木質等類型，以瓷質、陶質為主。瓷質皮囊壺有許多是白釉的，原因是北方少數民族多尚白，契丹人有“青牛白馬”的古老傳說，這種喜好影響到契丹人生活的各方面;另一個原因是受定窯影響，定窯精美的白瓷極受契丹人的喜愛。瓷質壺更多的是綠釉和黃釉，這與遼代釉陶的發展有關，遼三彩器是繼唐三彩后又一獨具特色的工藝，遼三彩要用黃、綠、白三色，這影響瓷器的用釉，陶質皮囊壺數量遠多于瓷質壺。

酒是中國古代“禮治”，借助飲酒活動強化社會等級有序、尊卑貴賤的政治秩序的手段。因此飲酒活動在政治活動中被上升到禮的高度。“以酒成禮”成為古代各民族酒文化發展的重要部分。契丹人在隋朝時期已懂得用酒來祭祀祖先。隨著契丹與中原文化交流不斷加深，儒家思想為契丹統治者所接納，并奉為首要的治國思想。后經太宗至圣宗幾代帝王的努力，封建統治日趨完善，以“禮樂治天下”成為遼代重要的統治思想，作為“禮樂治天下”的“酒禮”也深入到遼代統治的諸多方面。

古代的契丹人生活在“多寒多風”的“大漠之間”，當時氣候條件比較惡劣的長城以北地區，在這種生態環境下，契丹人過著“漬毛飲湩，以為衣食”的游牧生活。契丹人喜歡“飲湩”，“湩”為酒的一種，用牛羊乳汁釀制而成，酒是契丹人日常飲品中不可或缺的一部分。酒又是契丹人生活中一種可驅寒護體，通血解毒的飲品。

契丹人上自皇帝，下至百姓，無不好飲。遼穆宗常到酒家飲酒，曾“觀燈于市。銀百兩市酒，命群臣亦市酒，縱飲三夕”。遼圣宗“承平日久，群方無事，縱酒作樂，無有虛日。與番漢臣下飲會，皆連晝夕書……或自歌舞，或命后妃已下彈琵琶送酒”。

契丹人保留著游牧射獵的生活習俗，實行四時捺缽制度。春捺缽要捕捉鵝雁、鑿冰釣魚。在春捺缽中，皇帝首先捕頭鵝，捕獲到后，要舉行“頭鵝宴”來表示慶賀。《遼史·營衛志》所載春捺缽：“日鴨子河濼……皇帝得頭鵝，薦廟，群臣各獻酒果，舉樂，更相酬酢，致賀語，皆插鵝毛于首以為樂。賜從人酒，遍散其毛。弋獵網釣，春盡乃還。”除了頭鵝宴外，契丹人平時射獵，也要飲酒為賀。

契丹人四處游牧的生活方式，隨身攜帶的飲酒器別具民族特色，便于在馬上攜帶。契丹人還有其他飲酒器，如：爵，《遼史·吉儀》載“巫三致辭，每致辭皇后一拜，在位者皆一拜，皇帝皇后各舉酒二爵，肉二器……”;觴，《遼史·耶律屋質傳》載“耶律劉哥邀駕觀樗蒲，捧觴、上壽、袖刀而進”;杯，“遼蕭后有琥珀杯二枚，形如半桃核，合之無縫，容酒半升許”;觥，《遼史·耶律義先傳》載“它日侍宴，上命群臣博，負者罰一巨觥”;卮，《續資治通鑒長編》載，景德二年，宋使賀契丹國母生辰，入契丹境內，契丹刺使令“父老捧卮獻酒于馬前”;瓠，《東軒筆錄》載“北蕃每宴人使勸酒，器不一，其間最大者，剖大瓠之半，金，受三升，前后使人無能飲者惟方偕一舉而盡。戎主大喜，至今目其器為方家瓠，每宴南使則出之”;盞、斝、瓘、罍，《乘軺錄》載“時燕京留守兵馬大元帥秦王隆慶，遣副留守秘書大監張肅迎國信置宴于亭中……盞斝皆玻璃、黃金扣器”，“虜主座前，先置銀盤，有三足，如幾狀，中有金罍。進酒者升，以瓘盞授二胡豎執之，以置罍側，進酒者以虛臺退，拜于階下，訖，二胡豎復執瑾盞而下，傾余酒于罍中……”;榼，《遼史·奸臣上》載，耶律乙辛出生時，正在路上，其父迭刺“自以得子，欲酒以慶，聞酒香，于草棘間得二榼，因祭東焉”;鐘，《遼史拾遺》載，南唐使臣出使契丹，穆宗“手斟一玉鐘酒先自啜，乃以勸臣令飲釂，自旦至日哺始罷”;樽，《遼史·耶律斜涅赤傳》載，耶律斜涅赤“早隸太祖幕下，嘗有疾，賜樽酒飲而愈”。這些都反映了契丹酒具的多元性。