從《莊子》看儒道紛爭

陳立

摘 要：儒家的思想主要是人、社會、有為、人的責任，而道家思想講的是天、自然、無為、人的解放。儒家以人為中心，強調人之社會性，道家不以人為中心，重視人之自然性;儒家以天為至高存有，突顯歷史背景，道家以道為至高存有，展現宇宙視野;儒家企盼天人合德，人須行善以求至善;道家向往與道合一，人需智慧以求解脫。這兩種思想的碰撞在《莊子》中表現的尤為強烈。

關鍵詞：儒家人為;道家天然

0 引言

莊子，戰國中期思想家、哲學家、文學家。姓莊，名周，宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。他是繼老子之后道家學派的代表人物，《莊子》一書是其代表作，與老子并稱“老莊”，這是現代人對莊子的評價。然而司馬遷在《史記》中對莊子的記錄并不多，大概兩百多字，且多有貶義。

《老子韓非列傳第三》：“莊子者，蒙人也，名周，周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸于子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之”。大意是莊子，曾經做過蒙地漆園的小官，和梁惠王、齊宣王是同一時代的人。他的知識非常廣博，可以說是天文地理，樣樣精通。但是他的主要思想還是來源于老子的學說。他總共寫了十多萬字的作品，大多數作品都是通過一組一個兩個人的對話，來表達自己的思想。他寫了《漁父》《盜跖》《胠篋》等，用來反駁和攻擊孔子儒家學說的觀點，表明老子學說的思想。然而，他寫的《畏累虛》、《亢桑子》都不是真正的事情。但是，莊子善于行文、措辭、指事類比，用來攻擊儒家人物和墨家人物。即使當時非常有才華的人，也難免會受到他的攻擊。他的語言縱橫肆虐、隨心所欲，所以當時的王公大臣，沒有人愿意用他。

1 莊子是如何反駁和攻擊孔子儒家學說的觀點，表明老子學說的思想的

1.1《盜跖》

“謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，發上指冠，曰：“此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：‘爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟而僥幸于封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝之膳”.....“今子脩文武之道，掌天下之辯，以教后世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大于子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？”稟報的人入內通報，盜跖聽說孔子求見勃然大怒，雙目圓睜亮如明星，頭發怒起直沖帽頂，說：“這不就是那魯國的巧偽之人孔丘嗎？替我告訴他：‘你矯造語言，托偽于文王、武王的主張;你頭上帶著樹杈般的帽子，腰上圍著寬寬的牛皮帶，滿口的胡言亂語;你不種地卻吃得不錯，不織布卻穿得講究;你整天搖唇鼓舌，專門制造是非，用以迷惑天下的諸侯，使天下的讀書人全都不能返歸自然的本性，而且虛妄地標榜盡孝尊長的主張以僥幸得到封侯的賞賜而成為富貴的人。你實在是罪大惡極，快些滾回去！要不然，我將把你的心肝挖出來增加午餐的膳食！”;如今你研修文王、武王的治國方略，控制天下的輿論，一心想用你的主張傳教后世子孫，穿著寬衣博帶的儒式服裝，說話與行動矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，而且一心想用這樣的辦法追求高官厚祿，要說大盜再沒有比你大的了。天下為什么不叫你作盜丘，反而竟稱我是盜跖呢？孔子聽說此話，眼色失散模糊不清，猶如死灰土，頹廢得不能大口喘氣。

1.2《胠篋》

“故絕圣棄知，大盜乃止;擿玉毀珠，小盜不起;焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭;殫殘天下之圣法，而民始可與論議。故曰：大巧若拙.....;“彼人含其明，則天下不鑠矣;人含其聰，則天下不累矣;人含其知，則天下不惑矣;人含其德，則天下不僻矣”-----所以，斷絕圣人摒棄智慧，大盜就能中止;棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失;焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚;打破斗斛折斷秤桿，百姓就會沒有爭斗;盡毀天下的圣人之法，百姓方才可以談論是非和曲直。因此說：“最大的智巧就好像是笨拙一樣。”。人人都保有原本的視覺，那么天下就不會出現毀壞;人人都保有原本的聽覺，那么天下就不會出現憂患;人人都保有原本的智巧，那么天下就不會出現迷惑;人人都保有原本的秉性，那么天下就不會出現邪惡，這就是圣治之法沒有用處的原因。

1.3《漁父》

“人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠;莫之顧而進之，謂之佞;希意道言，謂之諂;不擇是非而言，謂之諛;好言人之惡，謂之讒;析交離親，謂之賊;稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝;不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨;專知擅事，侵人自用，謂之貪;見過不更，聞諫愈甚，謂之很;人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。”----而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內的事也兜著去做，叫做攬;沒人理會也說個沒完，叫做佞;迎合對方順引話意，叫做諂;不辨是非巴結奉承，叫做諛;喜歡背地說人壞話，叫做讒;離間故交挑撥親友，叫做害;稱譽偽詐敗壞他人，叫做慝;不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內則傷害自身，因而有道德修養的人不和他們交往，圣明的君主不以他們為臣。所謂四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規常態，用以釣取功名，稱作貪得無厭;自恃聰明專行獨斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲薰心;知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦;跟自己相同就認可，跟自己不同即使是好的也認為不好，稱作自負矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。”

莊子在以上三篇中對儒家的攻擊集中反映了儒家學派的和道家學派的紛爭：儒家以人為中心，強調人之社會性，道家不以人為中心，重視人之自然性;儒家以天為至高存有，突顯歷史背景，道家以道為至高存有，展現宇宙視野;儒家企盼天人合德，人須行善以求至善;道家向往與道合一，人需智慧以求解脫。這兩種思想的碰撞在《莊子》中表現的尤為強烈。

莊子秉承老子“道法自然”的思想，反對人為的干涉，反對束縛和羈絆，提倡一切返歸自然的政治主張。一切從政者治理天下的規矩和辦法，都直接殘害了事物的自然和本性。對比上古時代一切都具有共同的本性，一切都生成于自然，譴責后代推行所謂仁、義、禮、樂，摧殘了人的本性和事物的真情，并直接指出這就是“圣人之過”。近一步說明一切羈絆都是對自然本性的摧殘，圣人推行的所謂仁義，只能是鼓勵人們“爭歸于利”。在莊子的眼里，當世社會的紛爭動亂都源于所謂圣人的“治”，因而他主張摒棄仁義和禮樂，取消一切束縛和羈絆，讓社會和事物都回到它的自然和本性上去。莊子對于仁義、禮樂的虛偽性、蒙蔽性揭露是極為深刻的。

莊子指出當時治天下的主張和辦法，都是統治者、陰謀家的工具，著力批判了“仁義”和“禮法”。深刻揭露了仁義的虛偽和社會的黑暗，一針見血地指出“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”但看不到社會的出路，于是提出“絕圣棄知”的主張，要摒棄社會文明與進步，倒退到人類的原始狀態。這是莊子社會觀和政治觀的消極面。

最后莊子通過“漁父”對孔子的批評，指斥儒家的思想，并借此闡述了“持守其真”、還歸自然的主張。莊子批評孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂、選人倫”，都是“苦心勞形以危其真”。指出他不在其位而謀其政，乃是“八疵”、“四患”的行為;應該各安其位，才是最好的治理。向孔子提出“真”;所謂真，就是“受于天”，主張“法天”、“貴真”、“不拘于俗”。

2 總結

綜上所述儒家的思想主要是人、社會、有為、人的責任，而道家思想講的是天、自然、無為、人的解放。儒道兩家作為中國的本土文化，一剛一柔，一陰一陽，一社會一自然，一有為一無為，一責任一解放，既對立又互補，共同鑄就了中華民族傳統美德和處世精神，匯成東方思想智慧的不竭源泉。

參考文獻

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