道家文化源流考

道家文化源遠流長，源頭可追溯到八千年前的伏羲。至五千年前的黃帝時期，道家已經初具雛形。經過姜太公，管仲等人發展，道家文化內涵愈加豐富。到老子莊子時期，道家已經發展成熟，形成了完整的理論體系。經由楊朱，鬼谷子等人，道家不斷發揚光大。

伏羲是道家文化開山鼻祖。八卦一畫開天，開啟了華夏文明的源頭。八卦是華夏文明的源頭：伏羲所畫八卦由數而起，因此八卦是數字的源頭;伏羲畫八卦，炎帝神農結繩記事和倉頡造字，是中國文字發展的過程的三個里程碑，因此八卦是我國最早的文字活動。由于歷史過于久遠，我們無法得知伏羲所畫八卦的圖像及具體位置，但是通過出土的一些陶符及甲骨文上的符號和數字卦，我們依然可以感受到所包含的基本思想。“陰陽”是八卦的主體思想，博大精深，可以涵蓋萬物。伏羲為道家認識事物提供了有效的方法。“陰陽”代表著事物發展的客觀規律，天地之初就有“晝”與“夜”，“男”與“女”等天然的陰陽觀念，伏羲根據這些來推演八卦，實際上是遵循事物變化發展的規律。這種認識方法貫穿在整個道家思想中，對道家的發展影響深遠;伏羲首創了道家的辯證法思想。陰陽揭示的是世間萬事萬物的對立性，即事物的矛盾性。矛盾性即最初的辯證法思想，這種最初的辨證思想體現了伏羲的世界觀。道家沿著伏羲所發展勾勒出的基本方向繼續發展，所以伏羲是道家當之無愧的開山鼻祖。

中國人民習慣稱自己為炎黃子孫，將黃帝視為人文始祖。幾千年來，黃帝與中華民族的發展歷程緊密相連。道家首舉“黃帝”這面旗幟，因此這一功績要歸于道家。歷史繼續向前發展三千年，來到黃帝的時代。黃帝前半生將主要的精力放在開疆擴土，整合文明上。他統一了華夏部落，征服東夷，九黎族，為中華民族的統一做出了巨大貢獻。而后半生，他將精力放在悟道上面，最后感悟到“道”的真諦，乘龍上天。托黃帝之名的著作較多，盡管不是黃帝本人親自著作，但是他們的思想與黃帝具有相同邏輯，甚至大多受黃帝思想影響較大。例如《黃帝四經》的第一句是“道生法”，所謂“道生法”的含義與《道德經》中道生萬物具有異曲同工之妙。可見，黃帝承接伏羲，并且為老子的一些思想提供了借鑒。

有姜太公才有周朝八百年江山，管仲輔佐齊桓公九合諸侯，一匡天下。作為道家的承接者，他們將精力更多的放在政治方面，立下不世之功。因此，他們的貢獻主要是豐富了道家治國理政思想。

老子當之無愧是道家思想的創始者與集大成者。老子曾任東周管理圖書的史官，學識廣博，孔子曾問禮與老子。老子倒騎青牛出函谷關時，守關的尹喜請求老子給他寫點東西，并且以此作為出關的條件。老子洋洋灑灑留下五千字，這才有后世所看到的《道德經》。全書分為上下兩篇，即《道經》和《德經》，雖然只有五千字，卻包含著修身，處事，軍事，治國理政以及辯證法等豐富的思想。《道德經》成書可以看作道家正式形成的標志。《道德經》的主要思想可以歸納為四個大的方面：形而上的“道”，無為而無不為的政治觀，小國寡民的社會理想，辯證思維。“道”本指人走的路，老子將其抽象化，賦予其形而上本原與本體的含義。在《道德經》中有三層含義：一是指宇宙萬物的最初本源;二是指萬事萬物發生、發展、運動的規律;三是指人類社會的準則。老子所說的道是一種看不到，摸不著的存在，道雖無形卻存在于事物之中。老子對道的論述不是為了探討宇宙的本源，而是為探討人類社會提供一個哲學基礎，最終落腳是放在人類社會;老子根據道的無為推出政治的無為而治。道的本性就是無為，統治者如果也能按照能夠效法，那么人民也能自化。因此老子提出：“侯王若能守之，萬物將自賓”以及“治大國若烹小鮮”等無為思想。老子的無為不是放任自流，其核心的是“無不為”，是遵循事物發展規律的去做事;在無為的基礎上，老子提出“小國寡民”的政治理想。小國寡民對現在來說有愚昧的一方面，但是對于當時戰亂不斷春秋戰國時代，不失為一種有效的方案;《道德經》中體現的辯證思維是我國古代哲學辯證思維的源頭。老子認為萬事萬物都在相反對立的狀態下形成，事物會向其對立方面轉化。不難看出，老子的辯證思維是在吸收伏羲的陰陽思維的基礎上創新發展而來的。

除《道德經》之外，道家的另外一部著作便是《莊子》，莊子既是道家文化的集大成者，又是道家文化的創新者。莊子是諸子百家的重要代表人物，是老子思想的繼承者與發展者。莊子生活清貧卻淡泊名利，不慕權貴，拒絕出世。《莊子》的思想歸納起來有五點：“道”論，逍遙論，齊物論，無為論，生死論。莊子的思想與老子相比，既一脈相承，又有所創新。“道”論是莊子思想的核心，莊子繼承了老子道本原論，也認為道產生了世間萬物。莊子認為道也是萬物存在的依據，依照道，事物才能發展。另外，莊子將老子的虛幻的道發展為更接地氣的道。東郭子問莊子道存在什么地方，莊子回答，存在與骷髏和螞蟻中，存在于雜草中，存在于磚瓦中，存在于屎尿中。由此可見，莊子把道放在卑下的事物中就是為了說明道無處不在;莊子的逍遙是不為功名利祿所累，心意閑散，無拘無束的意思。莊子的逍遙不是肉體的自由，而是精神，心靈的自由翱翔。這種逍遙需要無己，無功，無名才能達到; 莊子認為世間萬物都是自然而然的，本身沒有是非對錯，是因為人們站在自己的立場上，才有了是非對錯的爭論。莊子的齊物論提倡站在道的角度看待事物，事物就是平等齊一的，沒有是非對錯善惡美丑。齊物論是一種方法論，只有世人消除”自我的偏見“，才能達到”天地與我并生，萬物與我為一“。有了這種觀念，事物便不再與人類對立，人與萬物也能達到和諧的狀態。無為論，莊子繼承老子的基本思想，崇尚事物的自然狀態，反對人為干涉;在生死問題上，儒家避而不談，而莊子對待生死最為灑脫。莊子認為生死是一種”命“。”命“表示不以人意志為轉移的規律，生死如同白晝與黑夜，人們無法干預。莊子認為生與死都是生命不可缺少的階段，完整的生命不僅包括生還包括死。另外莊子認為死后未必像人們想象的那么恐懼，可能是另外的一種歡樂景象，沒有君臣，沒有四季的更替的等。莊子對待生死非常理性，正是如此，他的妻子死后他能擊缶而歌。

楊朱，鬼谷子是道家文化的優秀的傳承者。楊朱主張“貴己“，”貴生“，有”人人不損一毫“的思想。在戰國時，有”天下之言不歸楊則歸墨的現象“，可見影響深遠。鬼谷子是戰國時期的顯赫人物，道家的代表人物，兵家的集大成者。

道家文化發源于伏羲，黃帝，后經過姜太公，管仲，到老子莊子發展成熟，楊朱，鬼谷子等人進一步深入傳播了道家思想。《道德經》注重政治哲學，《莊子》注重人的心靈與精神提升，道家文化既有差異又一脈相承。無數 先哲嘔心瀝血，薪火相傳，才有道家文化的繁榮發展。

作者簡介：周明珠（1995-），女，山東泰安人，山東財經大學馬克思主義學院2018級研究生。