道德經第十三章辨析

胡楚清

摘 要：《道德經》詮釋作者們，對第十三章注釋分歧較大，難以作出普遍認可、接近老子原意的詮釋。現從《道德經》主題思想、“內文求證、以老解老”、論述結構層次的角度辨析第十三章，提出更接近老子原意的新注釋：提出問題：“寵，辱，若驚。貴，大患，若身”;分析問題：“寵，為下，得之，若驚，失之，若驚”、“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患”;解決問題：“故，貴以身于天下，可以寄天下;愛以身于天下，可以托天下”。

關鍵詞：道德經;第十三章;天之道;圣人之道

因《道德經》文辭簡略、存在不同版本、主題思想被理解不一、第十三章論述結構層次分析及關鍵詞詞義達詁等截然不同，正確詮釋老子第十三章相當困難，甚至有些注釋不能自圓其說、前后矛盾。現從老子主題思想、“內文求證、以老解老”、論述結構層次的角度，辨析第十三章。

一、老子主題思想

《道德經》部分內容，來自被刻在太廟金人背后的“金人銘”（上古堯舜禹、夏商周時代）。《尚書》-上古君主治理國家言論集，也與《道德經》部分內容大體一致。所以，《老子》是專門寫給侯王、君主看的政治哲學書[1]。

在開篇第一句（第1章）“道可道，非恒道;名可名，非恒名”，老子提出“道”與“名”的慨念。其意思是：“道”，用來執行的，不是用來說的，道不是永恒的;根據萬物性質、特點，可以命名萬物，但不是永恒的名字，僅反映部分、無法涵蓋所有特質。接著，第二章論述去掉形名之分，不追求固定標準、名譽等等，因為形名都是相對的：（第2章）“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也...”。通過“道”、“名”概念的鋪墊陳述，老子進一步明確提出《道德經》主題思想：“天之道”、“圣人之道”：（第2章）“居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃也，成功而弗居”，又如（第68章）“天之道，利而不害;圣人之道，為而弗爭”。

“天之道”-利而不害：“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，成功而弗居”。意思為：“道”運作萬物，但找不到開始起點（即：萬物開始之前，“道”無名無形;萬物運作時，不知道“道”何時運作）;為萬物作為，“道”不占有;為萬物作為，無所依憑，順應自然;萬物長好了，“道”不居功。“天之道”三個問題：1、為了誰？-世界萬物;2、做什么？-對萬物“有為”：“作而弗始”、“生而弗有”、“為而弗恃”、“成功而弗居”;3、對自己怎么樣？-對自己“無為”：“弗始”、“弗有”“弗恃”、“弗居”，就是隱于背后，放低自己位置，不為自己爭名譽、地位等等。

“圣人之道”-為而弗爭：“居無為之事，行不言之教”，其意思為，圣人無為方式處世，教化民眾不用言語。“圣之道”二個問題：1、無為之事。“無為”：“無”，圣人沒有為自己做事;“為”，為百姓做事。“無為”，而并不是什么都不做。2、“不言之教”，不按圣人意念驅動，而是圣人制定規則，讓規則系統自己運轉。

總之，老子就是教育君主、侯王，效仿“天之道”，做“圣人之道”，通過修己（“無我”），更好地治國理政（“利他”）。從其（第7章）“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”、（第66章）“欲先民，必以身后之……以其不爭，故天下莫能與之爭”中的“身先”、“身存”、“成其私”、“先民”、“身后”等，可以得出老子“無我、利他”治理國家的政治主張。

二、“內文求證、以老解老”訓詁關鍵詞

在第12章“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，使人心發狂;難得之貨，令人行妨。是以圣人之治也，為腹不為目。故去彼取此”，老子先講不悟道的君主、侯王“為目、不為腹”（其中“目”-“五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨”，指眼睛，眼睛是沒有滿足的，獵奇的，引申為各種欲望;”腹”，指肚子，肚子是吃飽了，就滿足了;“為腹”，引申為做事本身）。接著講圣人之治“為腹，不為目”，“為腹，不為目”，就是指堅持做事本身，清空欲望-做事本身帶來的結果、副產品。

1.老子話語對象是君主、侯王。聯系上（12章）、下（13章）章可知，此章的主語還是指“君主、侯王”。“寵”作動詞：情有獨鐘，疼愛，甚愛，在本章指君主、侯王追求功名利祿等。如《左傳·昭公十年》：君以為忠，而甚寵之，內文佐證見于（第44章）“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久”。“辱”，“恥也”之義。如《論語·學而》：恭近于禮，遠恥辱也，內文佐證見于第44章。由第12章、第44章，可知：“寵”，就是“甚愛”，必然導致“辱”--（第12章）“目盲、耳聾、口爽、心發狂、行妨”。“若”當取其“乃”、“就”義。如：《書·秦誓》：“日月逾邁，若弗云來”。“驚”，《說文解字》：“驚”通“驚”，騾馬等因為害怕而狂奔起來不受控制;緊張不安。

“貴”，“尊也”之義。如《廣雅》：貴賤以物喻，猶尊卑以器喻。“貴”，就是貴、見、標榜、表現等等。佐證如（第74章）“是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也”。其中“自知、自愛”意思相近，就是“知‘道的原則且知該怎么做事、愛惜自己卻不抬高自己”，表示個人欲望不大、不重;“自見、自貴”意思相近，就是“自以為是或表現自己、自顯高貴或抬高自己”，表示個人欲望大、重。“患”，禍患、禍害之義。如《尚書·說命中》：惟事事，乃其有備，有備無患。正如見于（第46章）“罪莫厚乎甚欲，禍莫大于不知足，咎莫慘于欲得”，其中“罪、禍、咎”，就是“大患”。由《第46章》，可知“自貴”，就是“甚欲、不知足、欲得”。進一步可推理出：“甚欲、不知足、欲得”--“自貴”導致“罪、禍、咎”--“大患”。“身”，身家性命之義。如：《論語·學而》：吾日三省吾身。“身”與（第7章）“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”、（第9章）“功成身退，天之道也”、（第66章）“圣人之在民前也，以身后之”中的“身”同義：地位、身份、官爵等等形名之類。正如陳佩君所說：“身”不是指身體，“而是主體身份與地位，是一種基于政治社會相對價值標準的主觀意識”或“主體自我”[2]。“身”，就是貪欲載體、貪欲化身。“無身”，就是無貪欲載體、無貪欲化身，內文佐證于（第19章）“絕巧棄利，盜賊無有……見素抱樸，少私寡欲”。

2.“寵為下”，“寵--甚愛”是卑下的。“之”，指第12章中的“五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨”，也就是“辱-為目”。“得之，若驚;失之，若驚”，意思是，得“之”，“緊張不安”;失“之”，“緊張不安”。

“吾”，指“悟道之人”。悟道之人與不悟道之人描述見（第20章）：“眾人熙熙如享太牢、如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”。少數君主、侯王（悟道、悟道后），放下“自貴”，實行不為己、而為民的“有為”，而被民眾寵譽;多數君主、侯王（非悟道、悟道前），放不下“自貴”，實行只為己、不為民的“妄為”，而被民眾詬辱。由大患到無患，就是君主、侯王“有身”到“無身”轉變。其轉變過程正如（第37章）“道恒無為，侯王（悟道者）若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾（悟道者）將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，萬物將自定”。在萬物自化過程中，君主、侯王也難免“欲望”發作，用“無名之樸”去除私心雜念。沒有貪欲之心，天下自然而然達到穩定、安寧。故“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”，可解釋為：如“非悟道、悟道前”的君主、侯王“自貴”，其大患來自于其“有身”：私欲。如“悟道、悟道后”的君主、侯王能“無身”、“以百姓心為心”，將“吾”完全融入到“為天下”之中，則“有何患”？

3“愛”，吝嗇、愛惜之意，如《齊桓晉文之事》：百姓皆以王為愛也。“愛”與“寵-甚愛”相對，指欲望大小程度不一，正如（第74章）“是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也”。此可理解為：“自知、自愛”與“不自見、不自貴”意思相近，就是不自以為是、不自顯高貴;“自知、自愛”，又誠如（第30章）“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”。

“以身于天下”，不論是“貴”，還是“愛”，君主、侯王都是將“身”與“天下”聯系了起來。上文的“無身”，并不是虛無，而是將為己“身”升華為“天下”，身體之無，化作天下之有。“寄”者，暫時寄存之意。“托”者，托付之意。

從（第65章）“故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福”。可推導出：不悟道者（自貴以身-追求個人功名利祿）的“寄天下”與悟道者（自愛以身-不追求個人功名利祿）的“托天下”的結局不同。第65章明確論述：為人之君，若把自己個人私欲置于天下百姓之上，雖可暫時“寄立”為天下之主，不得民心真誠擁戴，故不能長久，反之，也然。另外，從（第59章）“治人事天，莫若嗇...有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道”，其中“嗇”即“愛”，與“貴”相反義，也可以進一步推理出：“愛以身于天下，可以托天下”，就是君主、侯王不把個人私欲置于天下百姓之上，不為己，則可為天下之主，長而無咎。“無我、利他”是老子圣人之道要義之一，誠如高亨先生指出，本章“主要論點是教人不要只顧個人利益……只有大公無私，用盡自己的力量為天下人，才可以做天下的君長”[3]。

三、論述結構層次

老子于章首提出關于“心”、“身”兩個問題-“寵，辱，若驚”，“貴，大患，若身”，隨后展開問答式解釋，進一步論述“心”、“身”兩個不同層次：“心”的層次--“（寵，辱，若驚）寵之為下，得之，若驚，失之，若驚”、“身”的層次--“（貴，大患，若身）有大患者，為吾有身也，及吾無身，吾有何患”。其實，老子對“名”（形名、欲望之類）的“心”、“身”兩個不同層次的認識，分別對應于神秀的“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”、慧能的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。對于“名”（形名、欲望之類）的認識、理解，老子觀點與佛教的神秀、慧能觀點確有“異曲同工”之妙。

該章論述結構層次分明。在第12章的基礎上，老子于章首提出問題：“寵，辱，若驚。貴，大患，若身”;進一步分析問題：“寵為下，得之，若驚，失之，若驚;吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患”;最后，解決問題：“故，貴以身于天下，可以寄天下;愛以身于天下，可以托天下”。

結語

總之，從老子主題思想、“內文求證、以老解老”、第十三章論述結構層次的角度注釋，才能提出更接近老子原意的新注釋。新的注釋如下：

寵（甚愛、追求功名利祿等），（招致）辱（目盲、耳聾、口爽、心發狂、行妨），若（在于、乃）驚（緊張不安等-個人欲望大的表現）。貴（追求功名利祿等），（招致）大患（目盲、耳聾、口爽、心發狂、行妨-罪、禍、咎），若（在于、乃）身（地位、身份等等-個人欲望重的表現）。

寵為下（甚愛是卑下的），得之（五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨），若驚;失之，若驚;吾（君主、侯王）所以有大患者，為吾有身（悟道之前），及吾無身（悟道之后），吾有何患？

故，貴以身于天下（縈系于國家、百姓前途命運），可以寄天下（治理天下不能長久）;愛（不追求功名利祿等，與“寵”-甚愛、追求功名利祿等相區別）以身于天下，可以托天下（治理天下長久）。

參考文獻

[1]趙又春：《我讀老子》，岳麓書社，2013，第002頁。

[2]陳佩君：《先秦道家的心術與主術—以〈老子〉、〈莊子〉、〈管子〉四篇為核心》，臺灣大學文學院哲學研究所博士論文，2008，第70頁。

[3]高亨：《老子注譯》，清華大學出版社，2010，第31頁。.