眾籌的道德：為什么我們去“傷害”一個相聲演員

韓福東

德云社相聲演員吳鶴臣突發腦淤血，家人為其網絡眾籌100萬元，結果惹得一地雞毛——募款被暫停，輿論也近乎一邊倒對其進行批評，很多人有被騙的感覺。

整個過程似曾相識。

早在2005年。BBS時代，

重慶大三女生陳易“賣身救母”的風波，就讓我們對處于困頓中的人性有了繁復的了解。陳易的母親的確需要錢治病，但她在網絡募款的同時，也在買奢侈品自用。同樣。吳鶴臣的確也患了重病，但他家有房有車，治病只需十幾萬元，卻想募款百萬，妻子也不放棄購買新款手機的執念。

2005年的普遍人性。和現在幾乎沒有差別。陌生人社會的求助，比熟人社會多了許多的狡黠。當一個人陷入急需用錢的困頓中時，除了希望在不危害自身生活質量的同時能得到救助外，他有可能產生其他的想法，譬如為接下來疾病等所帶來的所有后續成本埋單，乃至于獲得其他盈余。

這和那些施以援手的捐贈者的預期構成落差。同理心被激活的捐贈者。更多設想的是在救助一個被逼入絕境的患者，捐贈本身也因此被附著了高尚的意義。如果求助者的生活條件比捐贈者還要好。并且隱瞞了很多事實，只是一味索取，全然不想自己支付成本，那整個眾籌事件的性質就會改變。捐贈者構建的意義世界，會瞬間坍塌。

輿論場上的公眾同樣受同理心的牽動，因為我們演化出了共通的人性。即便不是直接捐贈者，公眾也同樣會感覺受到了傷害。熟人間的救助帶有長期互幫的特點，對陌生人的救助則是單方給予，這導致后者在追求所謂的公平正義之時，眼里更難容得下沙子。

雖然生活在信息時代，但我們的基本心智是在漫長的狩獵采集年代形成的。高風險的狩獵年代，動物兇猛，大家要抱團才能保證基因的延續，這促成了人類間的互助本能。這種本能最初是在熟人社會中產生的，但偏好一旦形成，就不再受原始肇因的限制。面對可憐的求助者時，我們的同理心會被激發。網絡眾籌中踴躍捐贈的愛心，本質上是在激活我們內心深處的一種道德規范。

“道德規范不是與幫助相關，就是與傷害相關，而且二者也彼此相關。”動物行為學家弗朗斯，德瓦爾在對靈長類動物的研究中，發現黑猩猩等人類近親也具有類似的本能。

當吳鶴臣在眾籌平臺求助時，他激活了我們內心攸關“幫助”的道德規范;但當他濫用了公眾的信任后，人們又覺得對其進行“傷害”才符合道德規范。無論是話語批評、叫停眾籌還是要求退捐，對違背道德預期的行為進行反制，才能使我們內心的正義感維系一種平衡。現代文明所要求的是，這種“傷害”要被框定在合法的范疇之內，不能流于原始的復仇。

如果吳鶴臣及其家人也感覺受到了“傷害”，那是再正常不過的事情。他們本身沒有大惡，重病纏身時希望借助眾人之力，而不影響接下來的生活品質。也不能說偏離了人性。但求助者這種維系生活品質的想法，可能在熟人社會才更合理，他們有相互支持的長期穩健的關系，而陌生人社會則沒有。網絡眾籌的捐贈者，沒有期待吳鶴臣未來的回報，他們也因此更看重其所提供的信息的透明性和完備度。

這種認知并不需要復雜的理性，它深植在我們的本能之中。如果求助者有基本的同理心，他會深深感到過度索取式的眾籌，對陌生的捐贈者并不公平。但陌生人社會的特質，，放大了人性中自私的一面，這也是為什么很多人放棄求助熟人，而向陌生人獅子大開口的緣由;同時也是事件被曝光后，公眾輿論氣難平的緣由。

BBS時代個人募款缺乏約束機制，所以出現陳易“賣身救母”的風波并不稀奇。但在眾籌平臺化的今天，吳鶴臣的爭議本不應發生，平臺除了通過產品運營激發更多捐助的熱情外。還應把精力用于如何規范求助者身上。如果類似的事情一再發生，會對公眾捐助的熱情構成致命打擊。