《共產黨宣言》的“兩個必然”思想與現時代

王正坤

馬克思和恩格斯合著的《共產黨宣言》發表已經170年了，盡管自《宣言》發表170年來世界的情況已經發生了前人難以想象的變化，但事實雄辯的證明《宣言》的基本原理依然是正確地，《宣言》的著名論斷“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”[1]，這正是震驚世界的“兩個必然”的思想，即資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的經典表述，在現時代依然具有很強的生命力。

一、《宣言》“兩個必然”思想及其面臨的嚴峻挑戰

《宣言》不僅向世人詔告了“兩個必然”還對其作出了最初的論證。

1.“兩個必然”是歷史唯物主義所揭示的歷史發展的必然規律。1845年—1846年，馬克思，恩格斯合作的《德意志意識形態》一書，第一次論述了他們嶄新的唯物主義的歷史觀，這正是“《宣言》核心的基本思想”[2]。由于資本主義基本矛盾的運動，致使資本主義“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展…資產階級是用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了”[3]

2.“兩個必然”的深層根據是資本主義經濟運動中孕育著社會主義因素。在《宣言》中初步揭示了“兩個必然”的深層根據：由于資本主義社會生產力的不斷發展，迫使“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”[4]當人們談到使整個社會革命化的思想時，他們只是表明了一個事實，在舊社會內部已經形成了新社會的因素。”[5]《宣言》中并未指出這一新社會因素是什么，而《資本論》中指出這就是對資本的揚棄。

3.無產階級是埋葬資本主義和建設社會主義、共產主義的社會力量。“資產階級不僅會鍛造了置自身與死地的武器，還產生了將要運用這種武器的人——現代工人，即無產者。”[6]實現“兩個必然”是無產階級的歷史革命。

4.實現“兩個必然”必須“推翻資產積極的統治，由無產階級奪取政權”。[7]并且”廢除資產階級的所有制”[8]“無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手中，并且盡可能快地增加生產力的總量”[9]這實際上是馬克思恩格斯對社會主義革命和建設道路的最初構想，也是實踐中的社會主義從它誕生以來就遵循的道路和發展戰略。

5.要實現“兩個必然”，無產階級必須建立自己的政黨——共產黨。因為“在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的，始終起推動作用的部分，在理論方面，他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件，進程和一般結果。”[10]

6.“兩個必然”的實現策略是：共產黨要“努力爭取全世界民主政黨之間的團結和協調，要用暴力推翻全部現有的社會制度”[11]“無產階級反對資產階級的斗爭首先是一國范圍內的斗爭。每一個國家的無產階級當然首先應該打倒本國的資產階級”[12]同時，各國無產階級還要有“聯合的行動”，“至少各文明國家的聯合行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一”[13]

正如馬克思，恩格斯在《宣言》的1872年德文版序言中所指出的：“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，《宣言》中所闡述的一般原理整個說來知道現在還是完全正確的，有些地方本來可以做一些修改，這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說，隨時隨地都要一當上的歷史條件為轉移。“[14]170年后的今天，上述思想仍是顛補不破的真理。

自從馬克思、恩格斯向世人宣告了“兩個必然”就不斷遭到各種攻擊和挑戰，直至當代，這種攻擊和挑戰仍不絕于耳，例如：本世紀60年代初，美國肯尼迪總統的國家安全助理，著名現代化理論家和經濟史學家羅斯就將其《經濟成長的防段》一書的副標題定為《非共產黨宣言》，并直言他的理論是“對馬克思主義的挑戰”。在當代西方思潮中，直接反對“兩個必然”的大有人在。在西方未來學家的理論中，有人以“信息社會”“后工業社會”等來界定未來社會形態的性質，而否定“兩個必然”。西方的“趨同論”認為現實主義已趨同與資本主義，或二者相趨同。特別是蘇聯解體，東歐巨變后，有人又掀起了反對“兩個必然”的狂潮，聲稱這是社會主義的“歷史大終結”和“大失敗”。面對上述情況特別是現實資本主義垂而不死，腐而不朽的現狀，我們隊伍中有的人也不免對“兩個必然”深表懷疑。有人說：“誰能說清什么是社會主義可以得諾貝爾獎”有人認為社會主義國家的改革不過是打著社會主義的旗號搞資本主義等等，社會主義確實面臨著嚴峻的挑戰，實際上挑戰主要來自認識的糊涂和錯誤。對于社會的實際進程來說，“兩個必然”正以勢不可擋之勢以其內在的必然邏輯蓬勃地向前發展著，并且面臨著大發展的空前機遇。關鍵在于我們如何認識“兩個必然”的深層根據及其實現的不同道路。

二、”兩個必然”的深層根據及其實現的不同道路

“兩個必然”的深層根據，并不在于對資本主義和社會主義的道德判斷和價值判斷。社會主義的必然性首先是一個經濟的問題，并且是資本主義運動中從一開始就存在的新社會因素發展壯大的必然結果。新社會因素是舊社會目胎中孕育的嬰兒，政治斗爭、政治手段不過是嬰兒誕生的助產婆。正如列寧所說：“資本主義社會必然要轉變為社會主義社會這個結論，馬克思完全是從現代社會的經濟的運動規律得出的”[15]，馬克思恩格斯認為，“社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程”[16]因為“新的生產力和生產關系不是從無中發展起來的，也不是從空中，又不是從自己產生自己的那種觀念的母胎中發展起來的，而是在現有的生產發展過程內部和流傳下來的，傳統的所有制關系內部，并且與他們相對應而發展起來的。”[17]因此，工人階級“為了 ? 求自己的解放并同時創造出現代社會在本身經濟因素作用下不可遏制地向其趨歸的那種更高形式，他們必須經過長期的斗爭，必須經過一系列的將把環境和人加以改造的歷史過程。工人階級不是要實現什么理想，而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產階級社會本身孕育著的新社會因素。”[18]

導致“兩個必然”的新社會因素就是揚棄資本，就是私人資本向社會資本的轉化過程，就是資本不斷社會化，革命化的過程，這就是“兩個必然”內在的深層的根據。

所謂私人資本是有資本家獨自占有，不與任何人分享的資本，所謂社會資本，一是指資本讓渡給他人，二是指私人資本的聯合，資本之所以會被拋棄，在于資本自身固有的矛盾屬性，任何資本都是私人資本與社會資本雙面性質的矛盾統一，任何資本都必須通過交換，把自己的產品形態推向社會，打上社會資本的印記，并獲得一個增加值，才得以實現自己的本質要求，才成其為資本，如果它的產品的形態不能推向社會，未能打上社會資本的印記，或者是已賣出，但未獲得增加值，它就會粉身碎骨，不復存在。因此，資本本身所固有的私人性與社會性的矛盾是有對抗性質，決定著它的生死存亡，從私人資本向社會資本的驚險跳躍，是在自由競爭的市場中進行的。因此“市場在這里還具有另外的意義。恰恰是多資本作為單個資本二相互作用，才使它的作為一般資本而確立起來，并使整個資本的表面獨立性和獨立存在被揚棄。“[19]這使”包含在資本本性里面的東西，只有通過競爭才作為外在的必然性現實地暴露出來，而競爭無非是許多資本把資本的內在規定互相強加給對方并強加給自己。“[20]競爭對在競爭中失敗甚至毀滅的資本來說是殘酷的、不幸的，然而對于生產力的發展卻具有前所未有的推動作用，這是的生產力和生產關系還是適應的。此時資本的私人性還居于社會的統治的和肯定的地位，資本主義還處于上升階段，還處于保有自己質的規定新階段。但是在競爭中，資本為了使自己處于有利地位，必然要擴大生產規模，降低生產成本，生產出更適銷對路的新產品。資本開始自發的尋求自身的聯合，個體業主制就發展為合伙業主制，直至發展到股份公司，這使資本”直接取得了社會資本（即那些直接聯合起來的個人資本的）形式“[21]這種自發形式的資本社會化還會進一步發展，出現私人壟斷資本，國家壟斷資本，甚至會跨越國界，在世界范圍內結合成資本的聯合體。這是在資本范圍內的自我揚棄。

自由競爭的資本主義是資本主義本原的，典型的、一般的表現形式，因為“自由競爭是資本主義生產過程中的最適當的形式。自由競爭越發展，資本運動的形式就表現的越純粹。“[22]但是，隨著資本主義的發展“超過一定點，生產力的發展就變成對資本的一種限制……資本就必然會作為桎梏被打碎，而否定雇傭勞動和資本的那些物質條件和精神條件本身則是資本的生產過程的結果”[23]這個一定點，就是指“帝國主義階段的資本主義緊緊接近最全面的生產社會化，它不顧資本家的愿望與意識，可以說是吧他們拖進一種從完全的競爭自由向完全的社會化過渡的新的社會秩序，”[24]正如列寧所說：“帝國主義是過渡的資本主義”[25]“只有在資本主義發展到一定的，很高的階段，資本主義的一些基本特征開始轉化成自己的對立面，從資本主義到更高級的社會經濟結構的過渡時代的特點已經全面形成和暴露出來的時候，資本主義才變成了資本帝國主義”[26]它是通過資本自我揚棄的道路向社會主義過渡的。因為國家政權還在資產階級手中，即使這個過程已經到了社會主義的入口，如果沒有政權性質的質變，即無產階級掌握政權，它也是不能完成這個過渡，最終進入社會主義的。無產階級是否掌握政權雖然是如果向社會主義過渡的關鍵，當著經濟文化條件比較落后，還不具備過渡到社會主義的水平時，如果無產階級具有奪取政權的機遇和條件，那就毫不猶豫地立即奪取政權，然后自覺地建設向社會主義過渡的經濟與文化條件。蘇俄的“十月革命”就是一個成功的例子，以后搞了斯大林模式走了彎路，那另當別論。因此，無產階級是否掌握政權可以決定是建設性地自覺向社會主義過渡，還是破壞性地盲目向社會主義過渡，前者是指無產階級自覺的按照社會發展的規律推進生產力、生產關系和上層建筑的全面社會化，而后者則是資產階級政權不自覺的被迫地適應生產力社會化的要求而盲目地實行生產關系和上層建筑的社會化，其結果破壞了資本主義的基礎，客觀上成了資本主義的掘墓人和埋葬者。由此可見，不僅無產階級是資產階級的掘墓人，資產階級自身歷史發展的規律所決定也必然要自掘墳墓。歷史的經濟律法是如此，因為社會化，及資本的揚棄是一個自然歷史過程，起初“只是作為盲目起作用的自然規律強制性地和破壞性地為自己開辟道路，而隨著社會占有生產力，這種社會性就將為生產社會化完全自覺地運用，并且從造成混亂和周期性崩潰的原因變為生產本身的最有力的杠桿。”[27]

由此，可以將向社會主義過渡分為兩種性質的社會化道路。一種是盲目的，破壞性的社會化道路，例如，本世紀20年代末30年代初，為了應付那場極具破壞性的危機，資產階級政府倉促地采取了一系列新政措施，才被資本主義免于滅頂之災，但新政卻破壞了資本主義賴以生存的基礎，使國有化，計劃化等社會主義因素得以產生發展，股份制的社會化程度有了巨大提高，它顯然是在向社會主義過渡的進程中邁出了巨大的一步。

另一條則是自覺的，建設性的社會化道路，即社會化是自覺遵循社會發展規律的建設性行為過程。無產階級掌握了政權，自覺以社會主義為目標，從本國實際出發，有計劃有步驟地剝奪資本，主動自覺的推進社會化，從而促進社會的發展。由于無產階級革命在各國面臨的條件不同，所采取的形式也必然不同。一般說來，通過暴力革命奪取政權的國家的社會化道路，一開始往往采用激進的革命的方式;而通過議會道路競選上臺的無產階級政權，往往采用漸進改良的社會化方式。由此顯現出自覺的建設性的社會主義向社會主義過渡的革命道路和改良道路。

至于各種道路孰優孰劣，不能一概而論，各國選擇什么道路也不能隨心所欲，而是具體的歷史和現實的條件使然。

三、“兩個必然”面臨的現時代和空前機遇

我們當今處在一個什么樣的時代呢？列寧講：“我們是生活在兩個時代的交界點。”[28]上世紀末本世紀初，世界進入了“帝國主義”[29]和“無產階級社會主義革命的時代”[30]，或曰“從資本主義到更高級的社會經濟結構的過渡時代”[31]我認為列寧的那些論斷仍然是正確的，并沒有過時。當今時代依然是馬克思恩格斯所說：“我們的時代，資產階級的時代。”[32]