試論約翰·費斯克的大眾文化研究

約翰·費斯克是西方當代大眾文化研究的代表人物，對大眾文化持有積極樂觀的態度，他的大眾文化研究是對原有理論的突破。本文從三個方面對約翰·費斯克的大眾文化研究理論進行分析，首先闡明費斯克對大眾文化的界定與定義，其次深入剖析其大眾文化理論中主觀能動的大眾觀，最后圍繞他的理論核心觀點，指出其大眾文化研究理論存在的局限。

費斯克是當代著名的大眾文化理論家，嘗試建立不同于法蘭克福學派的大眾文化理論，并出版了和大眾文化研究相關的多本著作，包括《理解大眾文化》《電視文化》《解讀大眾文化》等。幾乎完全不同于法蘭克福學派的精英文化理論，費斯克的大眾文化理論把關注的重點放在了大眾身上，嘗試發現大眾身上的積極影響作用。此外，他在《大眾經濟》中從大眾的角度對經濟形態進行了解讀，揭示了“金融經濟”和“文化經濟”兩種經濟理論。文化商品就在這兩種經濟領域中流通。在金融經濟中，流通的是金錢，代表統治的力量;在文化經濟中，流通的是意義和快感，展現了大眾的解碼差異。費斯克指出：“在文化經濟中，觀眾作為生產者，權力是相當大的。”整體來看，這一理論對大眾文化研究的啟示意義是：肯定大眾的能動性地位，大眾文化不是文化工業的產物，而是由大眾創造的;大眾文化是符號的戰場、斗爭的場所。

一、約翰·費斯克對大眾文化的定義

大眾文化通常有兩種翻譯，一種是mass culture，一種是popular culture，也代表了兩種觀點。費斯克把大眾文化定義為后者，popular culture，從中指出大眾文化不是從外部和上層強加的，而是從內部和底層創造的。麥克唐納則將大眾文化定義為mass culture，指出它是標準文化、程式文化、重復文化和膚淺文化的同義語，是為一種虛假的感官刺激而犧牲了許多傳統的價值觀念。而法蘭克福學派則認為大眾只是被動地接受生產者提供的精神鴉片，他們沒有辨別力，處在一種毫無意識的接受狀態。

費斯克不認同麥克唐納和法蘭克福學派對大眾文化的理解。在《大眾經濟》開篇，他就開門見山地表明自己反對兩種觀點：一是認為資本主義文化產業僅僅生產表面看起來不同的產品，不同最終只是幻覺，因為他們都宣傳著同一種資本主義形態。文化工業在制造糖衣炮彈，水平高超，以至于大眾在消費和享用文化商品時，有可能意識不到自己正在參與意識形態活動。二是認為卑俗是不同社會群體和不同人之間唯一的共同點，所以藝術想要引起共鳴，只能訴諸于“動物本能”。

在費斯克的大眾文化理論中，“讀者”相當于“大眾”。費斯克不認為大眾是文化傻瓜，他們并非缺乏辨別力、沒有判斷力、被動無助的一群，任由文化產業的擺布。相反，他們是一群具有主動性和創造力的行動者，具有影響力。

費斯克關注大眾的實踐性、能動性和創造性，他從符號學的角度來解讀大眾文化傳播，將關注的重點放在人們如何與文本發生互動并產生意義上。費斯克認為，“大眾傳播是一個復雜微妙的過程，就像兩個人對話一樣，是一個協商、互動、交換的活動”。在這個過程中，主動權在大眾這一方，而不是大眾向文本屈服，大眾也并非被動地接受。

二、約翰·費斯克主觀能動的大眾觀

費斯克以積極樂觀的態度來看待大眾文化。他認為，大眾是一個具有主觀能動性的群體。大眾與文本之間是一個斗爭的領地，大眾對文本的解讀，是文本的意義被大眾發現后，主動向大眾的主體性偏移，而不是大眾主體性向文本的意識形態力量屈服。大眾和文本只有在相互對話中才能產生意義。

費斯克也提出，“對抗”一詞是貫穿全書的一個概念。費斯克把這種對抗主要分為兩種類型：第一種是符號權力，即建構意義、快感和社會自我的權力;第二種是社會權力，即建構社會經濟體系的權力。兩者雖具有相對獨立性，但密切聯系在一起。大眾文化所屬的大多是符號權力的領域，但也并非全都屬于這一領域。同質與差異之間的斗爭是這個權力的一種主要表達，是一種同質化、中心化和整合的力量，目的是維護處于中心的符號和社會權力。

大眾文化是由大眾自主進行創造的，它不會因各種外力而妥協，這體現出大眾的創造力和能動性。雖然大眾無法決定大眾文化的生產，但可以決定大眾文化的消費。在進行大眾文化的消費時，大眾擁有充分的自主權，表面看上去受集團利益的支配，但實際上是為自己的利益服務。同時，費斯克認為大眾具有一種“游牧式的主體性”。在當代社會，大眾擁有越來越多簡單、快捷、方便的方式來發聲。費斯克指出：“一個文本要成為大眾文化，它必須同時包含宰制的力量，以及包含反駁那些宰制力量的機會。”一方面，文化工業產品滲透著意識形態;另一方面，大眾利用文化產品創造屬于自己的亞文化。例如，在看新聞聯播等電視節目時，大眾可以在網上評論，甚至發送實時彈幕，表達自己的觀點和意見，而不是單純被動地接收信息、接受灌輸。

三、約翰·費斯克關于大眾文化研究的局限

費斯克對大眾文本的理論引起了不少學者的質疑與批判。有學者認為費斯克忽略了消費時代資本對大眾的影響，過分關注大眾的主體地位，認為大眾具有全盤的否定性，夸大了大眾的能動性;費斯克強調“抵抗”而忽視了體制或強權的一方，過于強調大眾反抗強權的主動性，忽略了無法發揮主動能動性的那部分大眾，把大眾同質化了，這也在一定程度上與他自身的主張有矛盾之處。

文化研究一直以來都離不開精英主義，有學者認為費斯克所提出的大眾文化研究是對以往大眾文化研究中精英主義的超越，是一種文化研究的進步。但是，費斯克不加批判的立場、凸顯大眾的主動性和抵抗性，倡導大眾化的文化研究，忽略了精英化的現實，甚至摒棄了任何形式的精英主義，讓不少學者提出了反對的聲音，質疑費斯克對大眾文化的不加批判會導致文化研究朝著“民粹主義”的方向發生改變。以英國學者吉姆·麥克蓋根、尼克·史蒂文森為代表的反對聲音將費斯克視為民粹主義，原因是費斯克始終以自己通俗的解讀取代了大眾的解釋，他的觀點總是排斥意識形態理論的可能性，對公共領域的離散的政治重要性缺乏批判性概念。

此外，反對的聲音認為費斯克的理論具有無可彌補的缺陷。一是夸大了大眾的主觀能動性和參與的積極性，忽視了文化產業關注大眾需求的發展趨向，忽視了文化產業的各種機構的作用。而在晚期的資本主義中，已經出現了以滿足大眾需求為目標的文化產品。二是費斯克忽視了階級結構的作用，因為一方面階級結構在符號領域設置了象征性障礙，另一方面也為大眾參與文化活動設置了物質障礙，而費斯克在關于符號和象征的理論中忽視了這一重要現象。三是費斯克始終把大眾對文本的解讀看作一種對主流意識形態抵抗的形式，從而排斥了其他意識形態理論參與的可能性，因此缺少了文化的主導性理論。還有的批評聲音認為，費斯克的大眾文化研究喪失了對文化的美學判斷。

四、結語

盡管費斯克的大眾文化理論存在一定的局限和不足，但筆者認為瑕不掩瑜，他的大眾文化理論研究是對原有觀念的突破，引導大眾文化研究實現了轉向。他把大眾放在了文化解讀和社會實踐的主體地位，肯定了大眾發揮的作用，突出了大眾的作用和快感生產功能。此外，費斯克采用符號學的研究方法，拓寬了大眾文化研究的途徑，具有開創性的學術價值和社會意義，為后來的大眾文化研究提供了新的審視角度。

（華南師范大學文學院）

作者簡介：梁嘉敏（1994-），女，廣東廣州人，碩士在讀，研究方向：文藝學。