從《人間詞話》看王國維“尚情”的文體觀

李玉軒

《人間詞話》中存在一些討論文體的言論，展現了王國維豐富而獨特的文體思想。其中文體的“演進”觀是通貫王國維文體觀的主線。王國維曾說：“四言敝而有楚辭，楚辭敝而有五言，五言敝而有七言，古詩敝而有律絕，律絕敝而有詞。”他反對文學今不如古的說法，但是針對一種文學體裁，他贊成今不如古的說法。

一、《人間詞話》中王國維的文體觀

王國維認為文體與文體之間，因襲創新是文體發展的生命力所在，一種文體的興盛與衰落是不可阻擋的規律。對于王國維文體“演進”觀，葉嘉瑩說：“這種論見實在道出了古今中外一切文學體式終久必趨于變的根本原因之所在。”除此之外，王國維還兼論多種文體表明他的文體“演進”觀。例如：

“‘枯藤老樹昏鴉，小橋流水平沙。古道西風瘦馬。夕陽西下，斷腸人在天涯。此元人馬東籬《天凈沙》小令也。寥寥數語，深得唐人絕句妙境。有元一代詞家，皆不能辦此也。”

“白仁甫《秋夜梧桐雨》劇，沉雄悲壯，為元曲冠冕。然所作《天籟詞》，粗淺之甚，不足為稼軒奴隸。豈創者易工，而因者難巧歟？抑人各有能有不能也？讀者觀歐、秦之詩遠不如詞，足透此中消息。”

兩條詞目一論散曲，一論雜劇，一言元曲成就輝煌，詞體萎靡，一言元人雜劇乃曲中冠冕，詞作粗淺，王國維從“時代—作家—文體”的角度多維闡釋他“始盛終衰”的文體演進觀。整體上看，王國維一方面按照“四言詩—楚辭—五言詩—七言詩—律詩—詞”的文體發展脈絡來梳理他的文體觀，將文體嬗變的終點放在詞，一方面又通過對元代散曲、雜劇的褒揚對元代的詞人詞作作了整體性的否定，突出詞體在元代的衰落。可以看出，在以文體“演進”觀為核心的前提下，王國維又表現出推崇詞體的“尊體”觀。由此，筆者不禁想到，王國維從文體“演進”觀到“尊體”觀都突出強調詞體，那他究竟強調詞體的什么呢？是詞體的某個特性與其他文體判若云泥嗎？通過對比《人間詞話》（手稿本）第一則條目與《人間詞話》（重編本）第一則條目，筆者發現，“情”在詞體中扮演著極為重要的角色。

“《詩·蒹葭》一篇最得風人深致。晏同叔之‘昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路，意頗近之。但一灑落，一悲壯耳。”

“詞以境界為上。有境界則自成高格，自有名句。五代、北宋之詞所以獨絕者在此。”

在《人間詞話》（手稿本）中，王國維開篇就以詩詞對勘的方式奠定詞體抒情的基調。“風人深致”屬于中國傳統的詩學范疇，“風人”可解作詩人，“深致”即詩歌言外所表達的深遠情致。王國維認為，晏殊三句詞句與《蒹葭》同得“風人深致”，都能在言外達深意。只是《蒹葭》深得灑脫磊落之意，晏殊詞句借秋季凋敝之景表露出命運難以掌控的悲情。在《人間詞話》（重編本）中，王國維以“境界”定格，提出“境界”是對詞體最高的要求。“能寫真景物、真感情者，謂之有境界;否則謂之無境界”，有無境界的關鍵在于真景物、真感情。無論在詞學思想初步形成的手稿本還是在調整過后所形成完整詞學理論體系的重編本，王國維都開宗明義地強調“情”在詞體的中心地位。

二、《人間詞話》中王國維“尚情”的文體觀

《人間詞話》是一部以論詞為主的著作，以“境界”理論為核心，有對詞史上的若干重要詞人進行一些隨感式的評點，還有對古代詩論、詞論的思考。基于此，筆者從“詞境”“詞體”“詞人”三個維度闡釋王國維“尚情”的文體觀。

（一）詞境尚情

“詞以境界為上。有境界則自成高格，自有名句。五代、北宋之詞所以獨絕者在此。”“境界”是王國維對詞體的審美標準，也是《人間詞話》詞學體系的核心。“能寫真景物、真感情者，謂之有境界。”“真”是有無境界的評判標準。按照葉嘉瑩的解釋，“真”是作者對所寫的景物和感情所須有的真切感受。那么“真景物”就并非純客觀的“以描寫自然及人生之事實為主”的物，它是傳達作者主觀情感的一個因子，是經過作者審美觀照過的事物。從“真景物”的角度來說，“情”與“景”高度統一。如此，王國維所謂“真感情”也并非“流于率露”的不加節制的情感，它是一種毫無雜質的、強調真切誠摯的真實感受。結合《人間詞話》具體語境，王國維這種“真感情”的表達與他的“無我之境”具有極大的相似性。“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，“無我之境”也是這種不受羈絆、澄澈空靈的審美狀態。“古人為詞，寫無我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳”，可見“真感情”表達與“無我之境”式的創作都是王國維懸格極高的。王國維還將“真感情”與創作主體的人格緊密聯系，他說“讀東坡、稼軒詞，須觀其雅量高致，有伯夷、柳下惠之風。白石雖似蟬蛻塵埃，然終不免局促轅下”。所謂“雅量高致”是指創作主體寬宏的氣度和高雅的情致，王國維將創作主體的人格、品質都放入“真感情”中，并將詞人人格上升到伯夷、柳下惠的境界。由此可見，王國維在其詞境理論中，雖強調“真感情”與“真景物”的統一，同時又突出“真感情”。

（二）詞體顯情

從文體的角度來看，《人間詞話》雖以“詞話”命名，但是一部在闡釋詩詞理論基礎上，側重論詞的著作。

“詞之為體，要眇宜修。能言詩之所不能言，而不能盡言詩之所能言。詩之境闊，詞之言長。”

王國維引《楚辭》之語“要眇宜修”將詩體與詞體分置而論，強調詞體須“蘊藉幽隱”。“從形式上看，詞多為長短句不整齊之形式，這種句式在誦讀過程中自然產生出參差錯落之音韻及節奏，理所當然促成其‘要眇宜修之美;從敘寫內容來看，早期小詞專以摹寫閨閣兒女傷春離別之情為主的特質，也便天然地具有‘要眇宜修之美;同時，作者在寫小詞時，不必具有嚴肅地‘言志之用心，于是遂在此種小詞之寫作中，于無意間流露了詩文之外那種別樣的蘊藉幽隱情懷”。按照葉嘉瑩的理解，她領會到王國維所說“能言詩之所不能言，而不能盡言詩之所能言”之意，在此有意區分詩體與詞體相異的情感內容，認為詩體貴“言志”，而詞體貴“蘊藉幽隱”。由此觀之，王國維在闡釋他的詞體觀時，或詩詞同體而論，或詩詞異體而論，但無論是哪種論述方式，王國維對“情”都表現出高度的關注。

（三）詞人重情

王國維在《人間詞話》中不僅提出以“境界”為核心的詩詞審美標準，還運用一些具有特定內涵的概念、范疇，表現出他對文人較為獨特的審美取向。在《人間詞話》手稿本第七十四則條目中，王國維提到：

“‘紛吾既有此內美兮，又重之以修能。文學之事，于此二者缺一不可。然詞乃抒情之作，故尤重內美。無內美但有修能者，則白石耳。”

“紛吾既有此內美兮，又重之以修能”兩句出自屈原《離騷》。屈原這兩句詩句旨在揭示自己美好的人格氣度與卓越超群的優秀才能。在《人間詞話》中，王國維吸收屈原詩句的原意，又繼續加以擴展，將“內美”與“修能”定義為文學創作主體必備的二要素。關于“內美”，多數學者將“內美”理解為詞人美好的品格。筆者認為，這種說法過于浮泛，僅拘囿于《離騷》的原意，忽視王國維所引用的真正目的。他特別提到“詞乃抒情之作，故尤重內美。無內美但有修能者，則白石耳”。姜夔成為理解“內美”的關鍵人物。綜合王國維評姜夔之語，他對姜夔在人品方面提出肯定，但對其詞境提出很大的質疑。“蘇、辛詞中之狂。白石猶不失為狷。若夢窗、梅溪、玉田、草窗、中麓輩，面目不同，同歸于鄉愿而已。”狂者是性格外向之人，善于學習古人，志向遠大，積極進取;狷者是性格內向之人，清高獨行，與世隔絕。而鄉愿，表面忠信廉潔，實則與正道大相徑庭，具有欺騙性。王國維將姜夔歸入狷者之列，是為肯定他一生清客、清高孤傲的人生態度。但王國維在此頻頻提到“格調”一詞。

葉嘉瑩將“格調”分為兩種：“一種是本質的過人，在情意感受方面不同于流俗，這也就是《人間詞話》開端之所說的‘有境界自成高格的表現;另一種則是文字高雅不同于流俗，這也就是白石詞被稱為格調高的緣故。”可見，因為“白石之曠在貌”，姜夔只注重用詞煉句的高雅，而忽視情感的真切誠摯，所以“白石有格而無情”。但“能寫真景物、真感情者，謂之有境界”。只可惜姜夔“不于意境上用力”，“終不能于第一流之作者也”。回到王國維“無內美但有修能者，則白石耳”之語，再結合姜夔過分注重詞之外表使得情意的真切誠摯受到損傷的做法，有理由認為這里的“修能”可解釋為詞人創作的能力，而“內美”指向詞人情感之“真”。所以，“內美”與“修能”乃“文學之事，于此二者缺一不可”，文學創作主體既要在用詞煉句上有所作為，也要在情感上做到真摯動人。“然詞乃抒情之作，故尤重內美”，詞人相比較其他文人更加注重情感。

三、對《人間詞話》“尚情”文體觀的兩點反思

通過上述分析可知，“尚情”的文體觀貫穿王國維整個詞學理論體系，對后世的詞體研究意義重大。但仔細斟酌王國維在《人間詞話》中的論詞條目，筆者發現王國維“尚情”的文體觀仍有一些理論上的缺陷，不容忽略。

第一，王國維“尚情”的文體觀有特殊的語境。“近體詩體制，以五、七言絕句為最尊，律詩次之，排律最下。蓋此體于寄興言情，兩無所當，殆有均之駢體文耳。詞中小令如絕句，長調似律詩，若長調之《百字令》《沁園春》等，則近于排律矣。”單就詞體來看，詞體內部因“寄興言情”有別，王國維將“小令”推為最尊。也就是說，“小令”“長調”雖是詞體的不同類型，但能達到王國維對詞體“言情”的理論要求的只有“小令”。關于“小令”，梁啟勛認為“五代之詞皆小令，故小令實為詞之正格。字少而句簡，用以實一時之感觸，或一物之狀態，最為自然”。這里梁啟勛對晚唐五代之詞的體認與王國維完全吻合。王國維是因為對晚唐五代北宋之詞的認同，所以他“尚情”的文體觀也是專以晚唐五代北宋之詞的代表——“小令”而論。可見，王國維“尚情”的文體觀帶有嚴重的主觀色彩，并非站在客觀的理論角度看待文體問題。“尚情”文體觀只有在晚唐五代北宋時代的“小令”詞體的語境下才能成立。

第二，“尚情”文體觀的情感類型單一。王國維說：“境非獨謂景物也，喜怒哀樂，亦人心中之一境界。”也就是說，“真感情”的情感類型應是全備的，既有喜樂也有怒哀。但從王國維對詞的體認和詞人的褒貶來看，“尚情”的情感偏悲情。“古詩云：‘誰能不思歌，誰能饑不食？詩詞者，物之不得其平而鳴者也。故‘歡愉之辭難工，愁苦之言易巧。”在此，王國維承襲韓愈“不平而鳴”的觀點，將詩詞同論，側重以詩詞表現生活中的苦悶，并將這種歡愉和愁苦與難工和易巧對應起來，突出他對詩詞中悲情的重視。李煜是王國維最受垂青的詞人之一。“詞至李后主而眼界始大，感慨遂深”“詞人者不失其赤子之心”，王國維用最直接的話語表達他對李煜的偏愛。但仔細品味王國維對李煜的贊詞可發現，王國維獨愛的是李煜詞中超越“一己之感情”的大悲之情。王國維說“尼采謂：一切文學，余愛以血書者。后主之詞，真所謂‘以血書者也。宋道君皇帝《燕山亭》詞亦略似之。然道君不過自道身世之戚，后主則儼有釋迦、基督擔荷人類罪惡之意，其大小固不同矣。”這里的“以血書者”就是李煜詞中至性至情的文字，有如血淚凝結而成，哀傷而真摯。“擔荷人類罪惡”可理解為李煜詞中所表現的超越一己之悲哀的所有人類之悲哀。這正與王國維悲生憫世的人生觀一拍即合，所以他發出“予于詞，五代喜李后主、馮正中”的感嘆。

四、結語

王國維在《人間詞話》中所展現的文體思想是復雜而富有條理的。他以文體“演進”觀為中軸線，一方強調詞體“尊體”的文體觀，一方注重詞體“尚情”的文體觀，從而達到在《人間詞話》中構建一個完整的詞學理論體系的目的。可是，任何一個理論都不是完美無瑕、無懈可擊的。在以“詞境”“詞體”“詞人”三個維度具體闡釋過王國維“尚情”的文體觀后，人們清晰地看到：王國維所謂“尚情”的文體觀并不指向所有文體，只是針對“小令”這一種詞體而言，并且“尚情”的情感內涵也不是囊括喜怒哀樂所有情感，僅突出悲情。當然，人們也不能因此就全面否定王國維的文體觀，質疑《人間詞話》在批評史上的意義，理性思考，辯證分析才是使得王國維文體觀生生不息發展的生命力所在。

（揚州大學文學院）