《呂氏春秋》樂論中所蘊含君王治國之道

《呂氏春秋》由秦國丞相呂不韋主持并召集門客編撰而成，包羅天地萬物的事理。其中集中講述音樂的有八篇，高度概括了先秦時期的音樂自然觀，對音樂的來源、分類、編制、傳承等進行了系統描述。由黃帝、堯帝、商湯等君王創作樂曲的史實可以看出，《呂氏春秋》中所涉及的樂論，不僅僅是在描述音樂自然觀，其背后具有更深層次的政治意義。《道德經》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”可見，世間萬物皆由此生，萬物背陰而向陽為和。而音樂自然觀則強調“和”。所以，中國歷代君王功成必要作樂。由此看出，《呂氏春秋》樂論中蘊含的政治文化理論已成體系，值得人們細細研磨。

《呂氏春秋》是由秦國丞相呂不韋主持召集門客撰寫而成的巨著，約于公元前239年完成，以道家思想為核心，采眾家之長，所以后人一般將它歸入雜家，可謂包羅天地萬象。《呂氏春秋》講求道法自然，具有濃郁的自然主義色彩，它的樂論也是先秦音樂文獻中涉及最廣、保存最完整的。據史書記載，當時已是丞相的呂不韋權傾朝野，但這并不能滿足他的野心。當時，戰國四君子禮賢下士一度被傳為佳話，作為仲父的呂不韋不甘心被比下去。這樣才有了《呂氏春秋》。這部囊括萬物的巨著由呂不韋主持編撰，所以樂論中包含政治性自然不言而喻。

一、《呂氏春秋》樂論

中國的音樂來源已久，記載音樂的史書自然不少，先秦時期有《左傳》《論語》《史記》《周禮》等都提到了音樂，但《呂氏春秋》中所包含的樂論是先秦諸子百家中最為全面的。

《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》記載：“樂所由來者尚也，必不可廢。有節，有侈，有正，有淫矣。賢者以昌，不肖者以亡。”可以看出，音樂起源之久遠，可從萬物初始開始，萬物有聲。自然之音則會形成音樂，所以理應順其天道自然，不得廢止。對音樂的類型也有所描述，音樂應當是有節制的、純粹的，但也有奢靡、淫亂的。一個賢明的君主會用音樂使國家強大昌盛，昏庸的君主則會因為音樂導致國家衰敗滅亡。

上古時期，伏羲和神農都可以稱為音樂家。《琴操》記載，伏羲造琴，讓人“反其天真”，音樂可以讓人們掙脫自身的囚籠，抒發情感，回歸自然本真。

《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》記載：“昔古朱襄氏之治天下也，多風而陽氣畜積，萬物散解，果實不成，故士達作為五弦瑟，以來陰氣，以定群生。”神農（朱襄氏）以桐木做琴身，麻繩做琴弦，五弦分別為宮、商、角、徵、羽五個音調。他用新做的琴演奏樂曲歌詠豐收，神農琴由此世代流傳。

伶倫和榮將是黃帝時期的兩名樂官。黃帝命伶倫創作樂律。榮將鑄編鐘十二口，以調和五音，奏出柔美的音樂。

《呂氏春秋·仲夏紀·大樂》記載：“凡樂，天地之和，陰陽之調也。”樂，是陰陽調和的產物，天地萬物都有自己的聲音，事物的本質是和諧。任何事物都要講求一個度，只有適度才會和諧。正如黃帝命令榮將所鑄編鐘用以調和五音。五音調和，樂音才會和美，音程協和，旋律才會悠揚。

在太平盛世，百姓安居樂業，便會贊頌君王，順應君王的教化，歌頌君王的美德。這樣的情況下所創作的音樂一定是和諧的。創作和諧的音樂是有條件的，那就是度。度又為節制，節制邪、欲、貪念。只有這樣，樂者才能創作出最純正美好的樂曲。在和平的背景下所作的樂才會是純正的，音樂是人內心情感的藝術化表達，只有從心底里感到平和，演奏出的樂曲才會平和。

在亂世中，百姓食不果腹、顛沛流離，難道沒有音樂呢？人們姑且稱它為“音”。亂世之中也是有音的，但是這樣的音不會使人歡樂，戰爭的炮火聲、昏君的殺戮聲、百姓凄苦哀怨的呻吟聲都可稱為音，但這樣的聲音讓人從心底產生恐懼、厭惡，這種亂世之音已經不能說是天地和諧、陰陽調和的產物，若以此音為樂，國家將會失去應有的秩序，君不成君，臣不為臣，人民也不再是人民。所以，和平源自公正，公正則來源于道。深刻理解道的人，才會做出盛世之樂。

二、《呂氏春秋》中的“盛世之樂”與“亂世之音”

出生于若水的古帝王高陽氏，聰慧秀敏，后登上帝位，在百姓中有很高的聲望。天地間風鳥雨水發出的聲音使得他十分欣喜，高陽氏稱其為天地之音，遂命飛龍作曲《承云》。帝嚳命咸黑創作《九招》《六列》《六英》，后令人演奏樂舞，宣揚其圣德。可見作為君王，自然希望國家富強，百姓歌頌其功德。

《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》記載：“禹立，勤勞天下，日夜不懈。通大川，決壅塞，鑿龍門，降通漻水以導河，疏三江五湖，注之東海，以利黔首。于是命皋陶作為夏籥九成，以昭其功。”禹在位時，日夜辛勤，一心為民，三過家門而不入的典故家喻戶曉，他疏通三江五湖使百姓得利，《夏籥》九成就是昭示禹功績所作。《夏籥》又名《大夏》，是夏代以前十分著名的大型樂舞。它雖創于夏代之前，卻歷代流傳，到先秦時期已經成為大型樂舞的典范。楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》上冊記載，《大夏》最初只是用了一種名為“菕”的樂器配樂形成的舞蹈，歷經夏、商、周三朝的流傳改編形成群舞。舞蹈的形式在很大程度上沿用了人類改造自然、與自然拼搏的積極精神。可以作為世代流傳的樂舞，一定是大眾音樂審美所認可的，它的曲調一定是和美適中的。

對于這樣的音樂，《呂氏春秋·仲夏紀·適音》做了詳細的解釋：“何謂適？衷，音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過石，小大輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者，適也，以適聽適則和矣。樂無太，平和者是也。故治世之音安以樂，其政平也。”由此可以看出，在合適的時候聽合適的音樂會使人身心愉悅，不會過度嘈雜，過度哀傷，這種平和可以引起心底共鳴，這種音樂是可以流傳千古的。

夏桀在位時昏庸無道，《竹書紀年》記載，夏桀修筑宮殿、瓊室、瑤臺、玉床、酒池。建造這一切的財力、物力、人力自然都是搜刮百姓得來的。百姓生活困苦，難得實現溫飽，每每遇到天災無力抵抗，于是妻離子散、家破人亡。這樣的背景下很難有平和的音樂。正如《呂氏春秋·仲夏紀·適音》所說：“亂世之音怨以怒，其政乖也;亡國之音悲以哀，其政險也。”亂世之下的音樂是哀怨、陰郁的，讓人感到恐懼。這樣的音樂就會反映出政治的不協調。

《呂氏春秋·仲夏紀·適音》記載：“耳之情欲聲，心不樂，五音在前弗聽。目之情欲色，心弗樂，五色在前弗視。鼻之情欲芬香，心弗樂，芬香在前弗嗅。口之情欲滋味，心弗樂，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也;樂之弗樂者，心也。心必和平然后樂，心必樂然后耳、目、鼻、口有以欲之，故樂之務在于和心，和心在于行適。夫樂有適，心亦有適。”若是在亂世之中為人民奏樂、舞蹈，就會使人民豐衣足食、平安幸福嗎？恐怕不能。不是因為音樂不好聽，舞蹈不優美。而是因為人民已經失去了欣賞能力，目之所及皆是生靈涂炭，耳之所聞皆為怨聲載道，連這些演奏所制的絲竹琴瑟的材料也是從百姓手中搜刮出來的。被恐懼與憤怒占滿了的內心不是樂舞能夠感化的。

商湯討伐夏桀后，命令大臣伊尹創作《大護》《晨露》歌頌其美德。周武王即位后，命令周公創作《大武》，成王即位，命令周公創作樂曲《三象》來昭示功德。

樂是天地相和之音，自然之道乃其本源，自然講求陰陽調和，所以君王以音樂作為治國成果。音樂是有體系的，政治也是成體系的，聽一個國家的音樂就可以反映其政治不是沒有道理，能創作盛世之樂的君王可以稱為明君。

三、《呂氏春秋》中所蘊含音樂與政治的關系

《道德經》記載：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。”由此可以看出，懂得并能施行道的人，考慮問題定是深謀遠慮。作為一國君王，若想家國富強，必定要取得人民支持。音樂是給人帶來快樂的，它是一種精神層面對美的感知。人要依靠外物才能反映出其意識，亂世之音如同兵戈相向，絲竹鼓樂之聲如同悲痛的咆哮，越名貴的樂器越振聾發聵。正如《呂氏春秋·仲夏紀·侈樂》所記，齊國滅亡前夕，創造了齊鐘《大呂》;楚國滅亡前夕，創作了具有濃厚民族風格的巫音。這種音樂不能帶給人快樂，人民怒了，離亡國也就不遠了。

若是想觀賞極致和諧的樂舞，一定是在國家繁榮時期，君王愿意治理國家，百姓自然愿意歌頌其功德。天地之所以能夠永存，是因為它們不為自己而存在，一個明君之所以能夠流傳千古，是因為他們無私，一心為民。人民快樂了，君王治國目的就達到了。昏庸的君王從不關心百姓的疾苦，自然也不會懂得音樂。

《呂氏春秋》中的樂論無不蘊含著政治，人們從一個國家的音樂中就可判斷出盛世還是亂世，君王是仁慈還是昏庸。正如《呂氏春秋·季夏紀·制樂》所說，“欲觀至樂，必于至治”。

（寧夏大學音樂學院）

作者簡介：王雅菲（1994-），女，甘肅酒泉人，碩士在讀，研究方向：作曲與作曲技術理論。