兩漢經律融合視域下“比”的法律意義

林叢

[摘 要] “比”含義眾多，常見于兩漢的法律與經學文獻之中。在法律領域當中，它既可以指“比附”“比況”等司法技術，又可以指通過這種司法技術所產生的律令系統之中的法律形式。在經學領域當中，它既可以指“類比”“比況”的解經方法，又可以用來表示“比類”這種經由評判后產生的類型化事例。實際上，“比”在這兩個領域當中的含義是共通的。如果將“比”作為抽象的、具有普遍性的事物來看，那么其作為一種方法與結果無論在解讀經典還是在斷獄聽訟時均可適用，這也成為漢世經律融合的重要印證。

[關鍵詞] 比;司法技術;法律形式;解經方法;評判結果

[中圖分類號] D904.2 ? ?[文獻標識碼] A ? [文章編號] 1008—1763（2019）04—0132—07

Abstract：“Bi” has many meanings and is common in laws and classics of the Han Dynasty. In the legal field， it can refer to judicial technologies such as “compliance” and “contrast”， and can also refer to the legal form in the legal system generated through such judicial technology. In the field of classics， it can refer to both the "analog" and "comparative" methods of interpretation， and can also be used to represent the "class" case after the evaluation. In fact， the meaning of "Bi" in these two areas is common. If the "Bi" is viewed as an abstract and universal thing， it can be applied as a method and result both in the interpretation of the classics and in the litigation. This has also become an important testimony to the integration of law and classics in the Han Dynasty.

Key words：Bi; judicial technology; legal form; method of interpretation; judgment result

“比”是經常出現于兩漢文獻中的一個語詞，分為動詞與名詞兩種用法，其頻率尤高者多見于彼時的經學文獻與法律文獻當中。就法律領域而言，今人以“比”為研究對象者并不少，以法律領域的“比”為研究對象論著主要有：陳顧遠：《漢之決事比及其源流》，載《復旦學報》1947年第3期;呂麗、王侃：“漢魏晉‘比辨析”，載《法學研究》2000年第4期;徐世虹：“漢代法律載體考釋”，載楊一凡總主編、高旭晨主編：《中國法制史考證》甲編第三卷，中國社會科學出版社2003年版;楊一凡、劉篤才：《歷代例考》，社會科學文獻出版社2009年版;胡興東：《比、類和比類——中國古代司法思維形式研究》，載《北方法學》2011年第6期;陳新宇：《帝制中國的法源與適用論綱》，載《中外法學》2014年第3期;馬風春：《論傳統中國法“比”》，載《政法論叢》2015年第5期等。其研究程度也不可謂不深入，但部分細節(jié)上的認識仍有值得商榷之處。相較而言，對經學領域“比”之專門研究則較為匱乏。通常來看，“比”是被作為一種修辭手法來對待，意為類比、比喻，同“賦”“興”相提并論，與文學尤其是詩學研究相關聯。羅立乾：《經學家“比”“興”論述評》，載《古代文學理論研究（第一輯）》，上海古籍出版社1979年版;徐正英：《先秦至唐代比興說述論》，載《西北師大學報（社會科學版）》2003年第1期;郜積意：《經學的比興與文學的比興——新說》，載《人文雜志》2007年第4期。王秀臣：《“禮儀”與“興象”——兼論“比”“興”差異》，載《文學評論》2011年第4期。具體到兩漢顯學春秋學領域，與“比”相關的論著則更少。雖然有學者在探討董仲舒解讀《春秋公羊傳》文本表面含義的方法時指出其運用了對比法，[1]（P126）但僅僅將兩漢春秋學中的“比”理解為“對比”卻顯得過于狹隘。引起學者們注意的《春秋》與“比”的關系還體現在孔子言《春秋》之教為“屬辭比事”一語中。此處之“比”多被歷代解釋著理解為比次、編排，“比事”即對史事的比次與編排，是《春秋》筆法的重要特征。[2]（P63）盡管亦有學者以此為基礎提出了新觀點，認為《春秋》的比事之教與判例法中的“比”有密切聯系，是《春秋》義例學的基礎，[3]（P74-81）但其論證似乎仍不夠細致深入。不過，將兩大領域中的“比”相關聯的思路確實令人耳目一新，值得我們借鑒。縱觀兩漢時期，經典與法律作為統治者治世的兩件利器往往被并用，彼此之間亦確實有相互影響乃至相互交融之勢。法律儒家化與經典法典化等現象的出現便是其證。故筆者推測法律領域的“比”與經學尤其是春秋學領域的“比”之間除稱謂相同之外，似當具有一定的聯系，而這一聯系或許正是彼時經典與法律關系的一個縮影，甚至是貫通兩者的重要線索。

一 “比”的本義考察

“比”之甲骨文字形為，從其圖形來看，似乎有表示兩人步調一致并肩而行的意思。“比”字與“從”字似有一定的聯系。甲骨文中的“從”寫作，與“比”在字形上極為相似，且古文字正反無別，因此兩者往往混用。甚至有學者認為“從”“比”同字。參見徐中舒主編：《甲骨文字典》，四川辭書出版社1990年版;陳濟編：《甲骨文字形字典》，長征出版社2004年版;王本興：《甲骨文字辨異》，遼寧美術出版社2012年版。《說文》釋“比”為“密”，并認為“二人為從，反從為比”，也承認兩者之間的關系。《說文》有“從”“從”兩字之別，但“從”為“從”之本字，“按從者今之從字，從行而從廢矣”[4]（P693）。《說文》釋“從”曰：“從，隨行也。”即“從”為相隨而行之義，故其本字“從”亦當有此義。相隨而行者在直觀上看來位置十分接近，故言“比”為“密”首先即指空間位置上距離相近。“比”的這一釋義頗為常見，如“令五家為比，使之相保”[5]（P264）中作為一個最基層組織單位的“比”即承襲此義，因為在古代鄉(xiāng)村聚落中，出于“比長”管理便利的考慮，組成“比”的五家應該相距較近。我們現代所說的“比鄰”“比肩”便由此而來。而“比”“校閱”之含義也由此出。《周官》有“乃頒比法于六鄉(xiāng)之大夫”以及“及三年，則大比”[6]（P275）之說，鄭司農注“五家為比，故以比為名”。除此之外，“比”還可以指人際關系上的親密，這可以視為“密”的第二個含義。也正是由于空間位置上的接近，才使得在這一空間中生活的人彼此因熟悉而親密。這在經典文獻中也有所反映。《易》之《比》卦曰：“地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。”[7]（P55）《比》卦之象為“地上有水，流通相潤及物”[7]（P55），則水與地有相親附之象。推而廣之，則封國的諸侯也應同王親密無間。由此，出于營私謀利為目的的極端親密之“比”便又具有了“阿黨”的意思，如“丑類惡物，頑囂不友，是與比周”[8]（P580）“敢有侮圣言，逆忠直，遠耆德，比頑童，時謂亂風”[9]（P205）。不唯人如此，事與事、物與物以及行為與行為之間也有因特征、屬性相似而具有一定親密聯系者，故相似事物與行為所形成的“類”與“例”也可與“比”互訓。不過，相似之事物與行為如欲成為“類”與“例”還需要一定的方式使之類型化，這一方式便是“比附”“比較”“比次”等，故“比”之動詞意義與其名詞意義實為相伴而生。經過比較、比附、比次之后，往往要選擇適宜者用之，故又有“擇善而從之曰比”[10]（P1497）之論。由此我們不難發(fā)現，“比”之多數意義均可由其本義“密”推衍而出。故段玉裁注《說文》云：“要密意足已括之，其本義謂相親密也。余義俌也、及也、次也、校也、例也、類也、頻也、擇善而從之也、阿黨也，皆其所引申。”[4]（P694）故從根本上來看，法學領域的“比”與經學領域的“比”具有同源性，兩者都由“比”之本義“密”引申而來。

二 作為漢代司法技術與法律形式的“比”

“比”在漢代法律語境中有兩用，一為動詞，即比附、比照。如《漢書》所載高祖詔：“自今以來，縣道官獄疑者，各讞所屬二千石官，二千石官以其罪名當報之。所不能決者，皆移廷尉，廷尉亦當報之。廷尉所不能決，謹具為奏，傅所當比律令以聞。”[11]（P935-936）劉邦要求廷尉無法決斷的疑獄應當上奏，通過比附現行律令的規(guī)定來定罪量刑。《張家山漢簡》中亦有此類“比”之用法十余例。[12]（P566-568）其實，比的動詞用法三代已有之。《尚書·呂刑》中即有“上下比罪，無僭亂辭，勿用不行;惟察惟法，其審克之”之語，說明通過法律解釋來比附現行律文的司法技術在西周時即已存在。但其大量被使用還是在秦時。據統計，《睡虎地秦墓竹簡》中有十一條簡文計十四處載有“比”字，其均作為動詞使用。“睡虎地秦墓竹簡的‘比字表明，秦代的‘比更多地是一種司法程序或者一種司法技術。……因為這種比僅是一次‘比，即僅是一種簡單的比照具體實物（法律規(guī)定或者具體物品）”[13]（P40）。“比”之另一用法即為名詞，最常見的便是“決事比”。《漢書》載武帝時“死罪決事比萬三千四百七十二事”[11]（P932）。作為一種特定的法律形式，“決事比”與“比”在一般意義上可以互換，其作用為律令無規(guī)定時類比解釋律令以形成一確定的結果。或者說，經由解釋后產生的結果連同解釋時所依據的準則就構成了“比”。從歷史淵源上看，這種含有司法判例意味的比或許與秦時的廷行事有一定關系。有學者將《睡虎地秦墓竹簡》中所見廷行事的作用總結為修正、增補、細化秦律，并在遇到疑難案件時直接用以斷案。[14]（P88-91）這些特點其實也正為比所繼承，成為漢比在司法實踐中的彰顯。有史料為證：

今大辟之刑千有余條，律令煩多，百有余萬言，奇請它比，日以益滋，自明習者不知所由，欲以曉喻眾庶，不亦難乎！[11]（P934）

建初中，有人侮辱人父者，而其子殺之，肅宗貰其死刑而降宥之，自后因以為比。是時遂定其議，以為輕侮法。[15]（P1014）

又見法令決事，輕重不齊，或一事殊法，同罪異論，奸吏得因緣為市，所欲活則出生議，所欲陷則與死比，是為刑開二門也。今可令通義理明習法律者，校定科比，一其法度，班下郡國，蠲除故條。[16]（P641-642）

南郡讞女子何侍為許遠妻，侍父何陽素酗酒從遠假求，不悉如意，陽數罵詈。遠謂侍曰：“汝翁復罵者，吾必揣之。”侍曰：“類作夫婦，奈何相辱，揣我翁者，搏若母矣。”其后陽復罵遠，遠遂揣之，侍因上搏姑耳再三，下司徒。鮑昱《決事》曰：“夫妻所以養(yǎng)姑者也，今遠自辱其父，非姑所使，君子之于凡庸，尚不遷怒，況所尊重乎？當減死論。”[17]（P42）

針對第一條史料，顏師古曾注“奇請它比”曰：“奇請，謂常文之外，主者別有所請以定罪也。它比，謂引它類以比附之，稍增律條也。”即允許通過類比的手段于律條之外定罪。而運用這一手段后，律條的規(guī)定較先前自然有所增加。在第二條史料中，有人殺死了對自己父親進行侮辱的人，本應判處死刑，但章帝出于寬宥之心而免除之。于是，章帝以自己的行為修正了律令的規(guī)定，使得殺侮辱己父者這一行為不再受到法律的實際懲罰。這一處理方式最終成為比，即被作為一種定制確立下來并得到遵循，甚至催生了新的文本《輕侮法》。可見比作為一種法律形式在修正乃至破除律令規(guī)定上具有強大的力量。在第三條史料中，桓譚指出彼時所用之比“輕重不齊”“同罪異論”，急需明習者對之進行校訂與統一。這正是比在細化漢律令時所造成的負面影響。具言之，以事例配以準則的比使得普適性的漢律得到細化，可以應對實踐中出現的新情況與新問題。但是，比所具有的因事而制的特征又導致漢律之適用過于具體，甚至出現一事一罰的極端情形，這反而造成了律令繁雜、罪刑不一等混亂現象的出現。第四條史料則印證了以決事比直接應對疑難案件的情形。何侍搏姑實源于其夫許遠踹翁，是出于一種報復心理。正是這種主觀心理導致了案情的復雜性，即行為人的心理因素也應予以考量，而不能簡單將其視為卑毆尊的案件予以處罰。決事比正填補了漢律規(guī)定在量刑上存在的漏洞，在說理的同時直接對此行為處以“減死”，從而直接在司法實踐中得到適用。

正是由于在司法領域中的比具有上述四個特征，因此可以將之當作一種判例，或至少視為具有判例意味的法律形式。它本身可以被援引為審判的依據，且對日后的法律實踐活動具有一定的約束力。舉一例為證：

安帝初，清河相叔孫光坐臧抵罪，遂增錮二世，釁及其子。是時居延都尉范邠復犯臧罪，詔下三公、廷尉議。司徒楊震、司空陳曪、廷尉張皓議依光比。[18]（P879）

在安帝初年，曾有坐臧抵罪案發(fā)生，處理結果為“增錮二世，釁及其子”。這一案件的犯罪事實以及處理結果合起來便成為“比”被因循下來，即日后再遇到“坐臧抵罪”的情形時，可以參考當時“增錮二世，釁及其子”的處理結果。因此，該比就具有了一定的約束力。故當出現居延都尉范邠“復犯臧罪”的類似情形時，司徒楊震、司空陳曪、廷尉張皓便要求依照前案來進行處罰。在此，比在司法實踐中的適用性與對司法官員的約束力可見一斑。但比之形成與沿用亦絕非自然而然，而是應當得到皇帝的事前批準或事后追認。如果皇帝明確表示反對，則某一案件的處理及其結果只能作為一個特例存在，不具有對日后類似案件的參考性與約束性。例如和帝詔“故居巢侯劉般嗣子愷，當襲般爵，而稱父遺意，致國弟憲，遁亡七年，所守彌篤。蓋王法崇善，成人之美。其聽憲嗣爵。遭事之宜，后不得以為比”[18]（P878）。此為皇帝明令禁止援引對讓爵于弟一事的處理結果，以特例視之，因此其就不能在日后的類似事例中被沿用。

此外，我們還需要厘清比與故事之間的關系，蓋兩者常為學者所混用。兩漢時期的故事即為舊事，指過去尤其是漢朝建立后曾經發(fā)生的事例。這些事例中往往包含舊之言行制度，如“宣帝循武帝故事，招選名儒俊材置左右”[19]（P1500）;“故事，歲漕關東谷四百萬斛以給京師用卒六萬人”[20]（P959）;“復置護西域副校尉，居于敦煌，如永元故事”[21]（P1070）等等。其通常涉及整個社會上層人物，涵蓋了禮儀規(guī)定、行政章程、職官管理、賞罰機制等，涉及政府行政事務的各個方面，與整個漢家制度及其運作機制密切相關。鄭玄曰：“已行故事曰比”[22]（P412）。則比似乎也是故事之一種，只不過它們已經被官方所認可并奉行。這一論斷雖未能明確將故事與比區(qū)分開來，卻指明了兩者之間的相似性。即在一定情況下，比具有故事的意義，兩者之間甚至可以互換，如“吾用野王為三公，后世必謂我私后宮親屬，以野王為比”[23]（P2463）;“太后憐參，欲以田蚡為比而封之”[24]（P2954）。不難發(fā)現，這些“比”有一共同特點，即均未進入司法領域，是關涉行政事務諸如封賞、追謚者。因此我們可以推測，適用于行政領域的“比”其實就是“故事”，二者名異而實同。故兩者間的最大區(qū)別在于是否可以在司法領域被適用。比能夠被適用于司法領域，具有判例的意味，有一定的強制力，如“自是之后，有腹誹之法[比]，而公卿大夫多諂諛取容矣”[25]（P1214）;“為人議法，當依于輕，雖有百金之利，慎無與人重比”[26]（P1044）。相較而言，故事則不必然被運用于司法領域。或許會有法官在裁判時參考故事，但這并不表明故事就具有強制力，其只是作為一種增強說理性與可信服性的工具而出現。質言之，在司法領域使用的比是司法判例，具有硬性的約束力;而故事卻沒有進入司法領域，它不是司法上的判例，因而就沒有硬性的約束力。或者可以這樣理解：“比”在司法領域即是我們通常所言之“比”或“決事比”，在行政領域則是“故事”之一種。故而說兩者有一定的重合與交叉也不無道理。

三 作為《春秋》解經方法

與評判結果的“比” ?“比”不僅存在于秦漢時期的法律領域，亦出現于彼時的經學領域。簡言之，“比”在經學領域常常被視為一種解經方法以及適用這種方法后所產生的結果。而這又于詮釋《春秋》時表現最為明顯。蓋孔子所作《春秋》取材于魯舊史，以長于記事而著稱。《春秋》既然以事為主，則對事的編排、比次尤為重視，此即為《禮記·經解》言《春秋》教人“屬辭比事”之緣由。兩漢春秋官學為公羊學，而公羊學家則以胡毋生與董仲舒為宗。惜史書對胡毋生記載并不詳盡，其著作《公羊條例》又已佚失。因此對于他的春秋學思想我們難以得知。而對董仲舒之春秋學的考察似能有效彌補這一缺陷。史載董仲舒“為儒者宗”[27]（P1082）“學士皆師尊之”[28]（P2377）。其三傳弟子為嚴彭祖與顏安樂，即東漢官學十四家博士中公羊嚴氏與顏氏的創(chuàng)始人，是公羊學的權威。可見兩漢春秋公羊理論受到了董仲舒的極大影響。董仲舒在解讀《春秋》時即特別重視“比”的作用，其著作《春秋繁露》中曾多有涉及。試舉兩例為證：

曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比于此其云爾也。”[29]（P4-5）

今盾誅無傳，弗誅無傳，以比言之法論也，無比而處之，誣辭也。今視其比，皆不當死，何以誅之。[30]（P40）

第一條史料中的“比”即為動詞“類比”“比況”之義。劉勰曾言：“故比者，附也。……附理者切類以指事……附理故比例以生。”[31]（P601）即以近似之事相比，用類似事物與情境來闡明道理，這在說理明意中最為常用。其實此處之“比”就是上文所說的法律語境中“比”之動詞用法，只不過將之視為一種方法更具有普遍性與一般性。董仲舒本人也確實多以這種方式解讀《春秋》，雖然有時可能未明確使用“比”一詞。如“臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也。子不嘗藥，故加之弒父;臣不討賊，故加之弒君。其義一也”[30]（P40）。在這里，董仲舒將許止弒父之事作為趙盾弒君之事的比況對象。其中，子與臣兩身份相類似，而不嘗藥與不討賊兩行為因均屬于“不作為”亦相類似。既然許止不為父嘗藥從而導致父被毒死都可以被冠以“弒父”之名，那么具有類似身份與行為要件的趙盾不討伐弒君之臣也應當被視為“弒君”，故“其義一也”。進而論之，董仲舒運用“比”的目的是為了說明“其義一也”，即發(fā)現并歸納寄寓賞罰褒貶的“《春秋》之義”。除趙盾與許止的類比外類似情形還有很多，如“秦穆侮蹇叔而大敗。鄭文輕眾而喪師。《春秋》之敬賢重民如是”[32]（P47）便是在類比秦穆公之“侮”與鄭文公之“輕”兩行為與“大敗”“喪師”兩結果的基礎上得出“敬賢重民”這一“《春秋》之義”。統而觀之不難發(fā)現，《春秋》之義就蘊含在諸多的事例之中，即孔子所言“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”[33]（P2491-2492）。也就是說，在孔子看來，與其空談《春秋》義旨，不如寓義于事，將其以事例的形式表達出來更為深刻、切合實際與易知易懂。不過，僅單個事例尚不足以揭示與印證承載孔子理想的“《春秋》之義”。“比”的方法則因關注各事例之間的相似性，尤其是多個事例中行為人的行為以及這些行為所導致的后果之間的相似性，將分散的事例類型化，從而更方便將大義歸納、呈現出來。因此，“比”實為探究“《春秋》之義”所必不可少的手段，也無怪乎董仲舒對其如此強調。

第二條史料中的“比”則作名詞使用。其往往與“類”“例”互訓互釋。《史記·天官書》張守節(jié)正義曰：“比，類也。”“類”是古人認識世界的主要概念之一，亦是進行邏輯推理的重要前提。有學者將“類”的特征歸結為以下幾點：“首先，類是‘同的最低形式。……其次，類是一種抽象的、可變的相似。……再次，類是一種‘量下比較后的絕大多數。……最后，類是一種類型化的思維方式。”[34]（P135-136）也就是說，“類”是相似事物的綜合，是一種表達事物共同特征的抽象范疇與思維方式。“比”作名詞時也當有此義。此外，《說文》曰：“例，比也”;《史記·屈原列傳》張守節(jié)正義曰：“類，例也。”則“比”“類”二者又與“例”通。“若夫例者，引彼物以肖此物，援甲事以配乙事”[35]（P249）。則“例”為可以作依據之事，是諸多具有共同特征者之代表。因此“比”“例”“類”意義相通。具體到《春秋》而言，當“比”之行為產生的結果具有“類”的特征時，就會成為此后相似事例適用的依據與標準，而由此產生的結果也就被稱為“比”“比例”“比類”。這一“比”強調的是相似事例所產生的相似結果以及孔子所持有的相同評判態(tài)度。也就是說，凡行為或結果類似的事例，《春秋》通常都采用相同的筆法，或褒或貶，或賞或罰，如諸侯專封專討等被《春秋》一概貶絕，即使如齊桓、晉文、楚莊這類賢君也不例外。因此董仲舒才得出“翻援比類，以發(fā)其端。卒無妄言而得應于傳者”以及“故貫比而論是非，雖難悉得，其義一也”[30]（P41）的結論。從另一個角度來看，“比”所體現的正是《春秋》描述事例所用之“常辭”，如“是故君殺賊討，則善而書其誅。若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣”[30]（P39）;“是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國言獲而不得言執(zhí)，各有辭也”[36]（P85）;“《春秋》常辭，夷狄不得與中國為禮”[37]（P272）等。而這恰恰是孔子心目中禮制王道的重現，是合于“人道”與“王法”的應然價值，故也就是“《春秋》之義”所要求的。因此，“比”本身即可被視為“《春秋》之義”的載體。

總之，不論作為動詞亦或名詞，“比”之目的都是彰顯《春秋》的道義法則與政治倫理標準，也即蘊含于《春秋》之中的“義”。由于“《春秋》文簡義繁，若無比例以通貫之，必至人各異說，而大亂不能理”[38]（P53），故而董仲舒采用“類比”“比況”的方法將各“事”類型化，并抽象成具有一般性與普遍性的“比”，從而同“《春秋》之義”協調、統一起來。

四 貫通《春秋》與律令的“比”

由上所言，法律領域的“比”與經學領域的“比”之間其實是互通的：作為動詞意義的“比”均為比附、類比之意，作為名詞意義的“比”則皆指類型化的事例（案例）。只不過兩者適用的領域不同因而其在具體語境下存在一定的差別。從歷史文化背景上來看，兩漢時期法律的儒家化與經典的法典化促成了法學與經學的對話，令法律概念、司法技術與經學概念、解經方法發(fā)生了聯系，這便為兩種語境下“比”的融合創(chuàng)造了有利條件。不過，真正將兩者結合起來而運用者還要首推董仲舒。學者們以往通常關注于董仲舒善于以《春秋》之義決獄，將其作為判斷漢律是否得以適用于疑難案件的依據，卻忽視了董仲舒也擅長以司法實用態(tài)度闡發(fā)《春秋》之義，尤其是某些言語實具有明顯的審判意味。例如：

著其罪之宜死，以為天下大禁。[30]（P40）

以比言之法論也，無比而處之，誣辭也。今視其比，皆不當死，何以誅之。[30]（P40）

論罪源深淺，定法誅，然后絕屬之分別矣。[39]（P143）

可見，董仲舒闡發(fā)《春秋》之賞罰褒貶就如同法官論證某一判決的合理性，其用語不失為標準的“法言法語”。進言之，他不僅在司法實踐中將聽訟決獄附以《春秋》褒貶，更在解釋經典時把《春秋》褒貶視作聽訟決獄，并在評析書中人物事例之時將自己假設為居中審理的司法官。他所謂的“原心定罪”“誅心重志”既是《春秋》之精神，又是司法之準則，正為連接褒貶賞罰與斷獄聽訟的共通原則。由于董仲舒將《春秋》中的褒貶賞罰與司法實踐中的聽訟決獄相等同，故針對兩者所采用的方法也就是一樣的。他的這一舉動具有較大影響力，成為漢世諸多學者效法的對象。事實上，漢人已認同了《春秋》褒貶與斷獄聽訟之間的關系，認為兩者均需正確判斷人物行事之是非曲直，并為日后的活動提供參照與借鑒。例如，受業(yè)于董仲舒的司馬遷在《史記》中對孔子事跡書寫的有意安排似乎也是為了表現《春秋》褒貶與斷獄聽訟之間的相似：“《史記·孔子世家》曰：‘孔子在位，聽訟文辭，有可與人共者，弗獨有也;至于為《春秋》，筆則筆、削則削，子夏之徒不能贊一辭。這是有意將孔子為魯司寇聽訟斷獄，以及作《春秋》這兩件事相提并論”[2]（P68）。自詡為得董仲舒理論真諦的王充也稱贊“董仲舒表《春秋》之義，稽合于律，無乖異者”[40]（P542），批評“論者徒尊法家，不高《春秋》，是暗蔽也”[40]（P543），認為真正的官吏應當是經律兼修并用的。從這一點出發(fā)，在兩大領域中共同使用的“比”勢必發(fā)生了聯系。這尤其表現為《春秋》中的“比”在司法中的可適用性大大增強。仍以上文所舉案例為證：

建初中，有人侮辱人父者，而其子殺之，肅宗貰其死刑而降宥之，自后因以為比。是時遂定其議，以為輕侮法。[15]（P1014）

在該例中，“有人侮辱人父者，而其子殺之”是為父復仇的表現，這是儒家所肯定與提倡的，在《春秋》中也有反映。《公羊傳》曾指出：“君弒，臣不討賊，非臣也。子不復仇，非子也”[41]（P65）“九世猶可以復仇乎？雖百世可也”[42]（P122）。對子復仇的認可與贊許由《春秋》對相關事例的特殊記載方式體現出來，實際上已經成為了一種類型化的評判結果，即蘊含了《春秋》大義的“比”。而對這一經典中的“比”的遵循又影響了司法實踐，使得漢章帝“為父復仇得降宥死刑”的最終裁決成為了處理類似復仇案件的援引依據，誕生了作為法律形式并具有判例意味的“比”。這便是以《春秋》之比創(chuàng)制法律之比的過程。正如蘇輿在注釋《春秋蘩露》時所指出的那樣：“比即律之所由生。”[29]（P5）比是律條產生的先決條件，是法律的一種淵源。當“比”之沿用達到一定頻率之時，統治者便會吸納其進入律令系統之中，該例中《輕侮法》的出現便說明了這一點。故作為評判結果的比往往在法律實踐中以作為法律形式的比之面目出現。陳顧遠先生亦曾對此有所議論：“兩漢至南北朝，有司依《春秋》經義而斷獄，系比已行之故事為法，后世例所創(chuàng)始，此固不失為一種淵源，而漢代之比則更然也”[43]（P9）。進一步考察不難發(fā)現，兩類比在作用上也有相同之處：《春秋》之比可以闡發(fā)該書之微言大義并延伸之，從而涵蓋萬事萬物之理;法律之比亦可以補充律令之不足，進而創(chuàng)生新規(guī)則以應對新問題。兩者均具有解釋與創(chuàng)造的功能，采取的方式皆為“必引舊案以為比例”[38]（P21）。如果我們將“比”作為抽象的、具有普遍意義的事物來看，那么解釋《春秋》與斷獄聽訟都是具體化的“場所”。在這兩個“場所”中，“比”均是作為一種解釋技術以及運用該技術后所產生的結果而存在的，故其本質上是相貫通的。

漢世亦有足以證明兩類比相結合的法律文獻。董仲舒所著之《春秋決事比》即開此先河。《后漢書》載應劭言“故膠西相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數遣廷尉張湯親至陋巷，問其得失。于是作《春秋決獄》二百三十二事，動以經對，言之詳矣”[26]（P1088）。《漢書·藝文志》有《公羊董仲舒治獄》十六篇，《隋書·經籍志》有董仲舒撰《春秋決事》十卷。此或為一書，只因流傳問題而導致名稱與篇目不同。在該書中，董仲舒勢必以《春秋》之義釋司法之比，實現了《春秋》與漢律之間的互注互釋。東漢時此類文獻更多。如鮑昱曾“奏定《辭訟》七卷”[45]（P573），《陳寵傳》言及此書曰：“寵為昱撰《辭訟比》七卷，決事科條，皆以事類相從”[25]（P1045）。陳寵本人以決獄平當聞名，鮑昱又明習《歐陽尚書》且政化仁愛，故二人合力而成的《辭訟比》應該也將經典精神彰顯于法律當中，而“以事類相從”恰恰說明其采取了“比”的形式，具有“比”的特性。又如陳寵子陳忠所撰《決事比》：“忠自以世典刑法，用心務在寬詳。……忠略依寵意，奏上二十三條，為決事比，以省請讞之敝。”[26]（P1049）陳忠繼承家學，以寬詳為執(zhí)法之指導思想，又頗為熟悉儒家經典，因此他所撰《決事比》應該也是將兩類比相結合以指導司法實踐。再如《后漢書》言應劭曾“輒撰具《律本章句》《尚書舊事》《廷尉板令》《決事比例》《司徒都目》《五曹詔書》及《春秋斷獄》凡二百五十篇”[44]（P1088）。這其中至少《春秋斷獄》是將兩種比相結合并受到了董仲舒的影響，其他作品可能或多或少也對此有所體現。雖然這些法律文獻未能流傳下來，但確實能夠說明漢世學者早已將兩大領域的“比”融匯貫通，在司法實踐當中將之運用的得心應手。

五 結 語

法律儒家化與經典法典化均肇始于兩漢，而彼時作為經典與法律中經常出現的“比”也就自然而然地在這一過程中發(fā)生了聯系，尤其是以經典之比指導法律之比成為一種立法常態(tài)。在這一過程中，法律之比順理成章的成為了經典之比在司法實踐當中的應用個例。而通過對經典之比所蘊含大義的闡釋與發(fā)揚，司法官的裁決成為儒家經義的載體，司法亦成為漢儒宣示其倫理道德的重要場所。同時，經典之比也借由法律之比所具有的權威性而得以被更為廣泛與深入的推行，進入政治統治與國家治理的基層層面，真正實現了經世致用。經義也借由比在實踐中的推行成為一種類似于法律的準則，具備了規(guī)范性與強制性。從這一點出發(fā)，兩種“比”之含義與適用方式上的類似性或許正是彼時經律互融現象的有力印證。

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