建國七十周年以來民族精神教育的基本經驗研究

馬欣欣

摘 要：建國七十周年以來，在中國共產黨的領導下，民族精神教育不僅取得了令人矚目的教育成果，也積累起了豐富的基本經驗。這些基本經驗主要包括：從國家發展、民族復興的高度看待民族精神教育;將民族精神教育與中國特色社會主義的偉大實踐相結合;“重視中華傳統文化研究，繼承和發揚中華優秀傳統文化”等方面。

關鍵詞：建國七十周年;民族精神教育;基本經驗

“人無精神則不立，國無精神則不強。精神是一個民族賴以長久生存的靈魂，唯有精神上達到一定的高度，這個民族才能在歷史的洪流中屹立不倒、奮勇向前。”建國七十周年的歷史是一部中華民族砥礪前行的奮斗史，也是一部可歌可泣的民族精神教育的歷史。習近平在紀念改革開放四十周年大會上的講話中指出：“改革開放鑄就的偉大改革開放精神，極大豐富了民族精神內涵，成為當代中國人民最鮮明的精神標識。”通過全面梳理建國七十周年以來民族精神教育的實踐探索，可以看出，中國共產黨對民族精神教育的探索是一個在繼承已有經驗基礎上根據社會環境的變化而不斷創新發展的動態過程。

一、從國家發展、民族復興的高度看待民族精神教育

“民族精神是一個民族賴以生存的精神支撐。”建國以來，中國共產黨高度重視民族精神教育問題，從國家發展、民族復興的高度看待民族精神教育問題。

（一）充分認識民族精神教育對國家發展、民族復興的重要意義

社會團結的核心和基礎是社會成員的共同價值觀和共同的道德規范，而民族精神就是這種共有價值觀和共同道德規范的表現。民族精神是一種高度自覺的強烈的理性精神，能夠統一和整合全體國民的意志和意愿、使全體成員達成共識，和衷共濟、榮辱與共，共同推動民族解放和國家的發展。民族精神的這種激勵功能很大程度上要靠教化得以實現。所以，發揮民族精神的激勵功能，既要依靠民族精神偉大傳統的日常熏陶，更要有意識、有目的地進行教育和培養。習近平強調：“實現中國夢必須弘揚中國精神;這種精神是凝心聚力的興國之魂、強國之魄。”這些論述是對民族精神的重大價值做出的科學判斷，也體現了中國共產黨對民族精神教育重要意義的高度認識。

（二）將民族精神教育納入精神文明建設范疇

精神文明建設要通過嚴密的教育體系建立來實現，民族精神教育通過有目的有意識的教育與培養使民族精神成為人民群眾的內在追求，因此，民族精神教育應該納入精神文明建設范疇。鄧小平曾指出：“國際主義、愛國主義都屬于精神文明的范疇。”將作為民族精神教育的核心部分愛國主義教育納入精神文明建設的范疇，是將民族精神教育納入精神文明建設范疇的重要體現。胡錦濤指出：“加強精神文明建設，要把大力弘揚和培育民族精神作為重要任務。”社會主義精神文明建設是與民族精神民族精神教育緊密聯系不可分割的兩個概念，這主要表現為通過民族精神教育可以將外在的民族基本任務和行為準則轉化為民族成員內在的精神素養，形成民族成員自覺性的民族精神實踐活動，并由此構建成為具有本民族鮮明特色的精神體系，實現民族特征由物質向文化并最終向精神層面的不斷升華過程。在這一過程中要注意通過學識教育與養成教育來實現教育目標，對學生實現民族精神內化的培養工作，在人格上塑造出符合時代要求體現民族精神的新一代民族成員;同時，還要注意重視社會教育體系對民族精神教育的作用，將民族精神教育作為社會主義市場經濟下文化建設的主旋律。民族精神是精神文明的核心，民族精神教育也就必然成為當代社會主義精神文明建設的重要組成部分。

二、將民族精神教育與中國特色社會主義的偉大實踐相結合

民族精神不是純粹而虛幻的精神臆造，它來源于社會實踐，也必須與社會發展實際相結合。因此，民族精神教育教育的內容要與中國特色社會主義的偉大實踐緊密結合，才能實現與時俱進，并有效的實現民族精神教育的目標。將民族精神教育與中國特色社會主義的偉大實踐相結合是改革開放以來中國共產黨民族精神教育的重要經驗之一。

（一）與黨的中心任務相結合是民族精神教育與時俱進的要求

科學理論是從千千萬萬人民群眾的實踐中提煉、抽象出來的，理論成果一旦為群眾所掌握，就會轉化為巨大的物質力量。在不同的歷史時期和歷史條件下，中華民族都會面臨著不同的歷史任務，中國共產黨也會肩負著不同的中心任務。近代以后，外國列強一再發動野蠻侵略，國內統治者昏庸腐敗，致使中華民族處于危機四伏之中。在這樣的情況下，反帝反封建的歷史任務是近代民族精神教育的主要內容。在新中國成立以后，黨和國家最主要的歷史任務就是實現國富民強。改革開放以后，建設中國特色社會主義成為黨的中心任務，這一重大歷史任務的提出，為中國社會發展指明了前進的方向。建設中國特色社會主義的偉大歷史進程不僅是需要民族精神教育來凝神聚氣，而且這一進程也必將是民族精神現代價值不斷彰顯的過程，從而有利于民族精神的教育。因此，中國共產黨在民族精神教育的每一個歷史階段都與具體的歷史實踐相結合。在新民主主義革命時期，中國共產黨推進馬克思主義中國化，創造了毛澤東思想，并在其指導下將傳統的革命精神發揚創新為現代的革命精神，創造了諸如長征精神、紅巖精神、延安精神、西柏坡精神、沂蒙精神等一系列優秀精神成果;在社會主義革命和建設時期，中國共產黨結合社會主義現代化這一新的中心任務，培育了大慶精神、“兩彈一星”精神等;在改革開放時期，中國共產黨又結合著時代主題和世界形勢的變化，適時加快改革，擴大開放，積極推進中國特色社會主義，培育了開放、創新等新時期的社會主義建設和創業精神。長征精神、延安精神所體現的是堅定的革命理想，不怕艱難困苦，不怕流血犧牲，為實現國家獨立、民族解放和人民的幸福而奮斗的精神;大慶精神、載人航天精神是在保衛祖國、建設社會主義現代化國家過程中形成的獨立自主、自力更生的精神;改革創新精神、依法治國精神是為建設社會主義現代化強國而培育的新時代的民族精神。

圍繞“社會實際”是進行民族精神教育的重要抓手，有助于通過身邊可親可感的事例引起人民群眾的共鳴，實現潤物無聲的民族精神教育目標。在這一過程中，涌現出的先進人物與事跡是進行民族精神教育的重要素材。通過這種與社會實際相結合的方式進行民族精神教育，將更加有血有肉，更好的增強民族自豪感和社會責任感，傳承中華民族優秀精神品質的作用。開展民族精神教育工作和管理其他社會事務一樣，黨和政府的目標、人民群眾的目標具有高度的一致性。對于黨和政府宣傳孔繁森、鄭培民、任長霞、牛玉儒等一批典型人物，宣傳抗洪救災、抗擊“非典”精神，對于宣傳日新月異的社會主義現代化建設的偉大成就，對于宣傳人民群眾在創造新生活中表現出來的精神風貌，廣大人民群眾都給予了充分肯定。

（二）民族精神教育為不同時期黨的中心任務的實現提供精神動力

民族精神教育，既要堅持繼承的原則，不能割斷中華民族精神的優秀傳統之脈;也要堅持發展的原則，反映時代特征，因此要將黨的理論創新與民族精神教育緊密聯系起來。一方面，黨和國家的理論創新是與民族實際緊密相關的，所以，民族精神是黨的理論創新的重要源泉;另一方面，黨和國家的理論創新成果中也能夠體現出中華民族精神的內在品質，而黨和國家的理論創新是我們中華民族認識和改造世界的強大思想武器，是更高層次的民族精神。就如中國精神為“中國夢”的實現提供精神支撐一樣，民族精神教育為不同時期黨的中心任務的實現提供精神動力。江澤民十分重視將民族精神教育中的民族內涵與時代性相結合，他指出，對于中華民族精神，“我們世世代代都要加以繼承和發揚，并結合時代和社會發展的要求，不斷為之增添新的內容。”江澤民還提出根據時代發展變化不斷弘揚和培育民族精神的任務。在新民主主義革命時期，以毛澤東為主要代表的中國共產黨人通過民族精神教育鼓舞帶領全國各族人民，英勇斗爭、不怕犧牲，為實現民族獨立和人民解放提供精神動力;在改革開放的新的歷史時期，以鄧小平為主要代表的中國共產黨人通過民族精神教育凝聚全國各族人民的力量，為改革開放的新征程提供精神動力;在社會主義市場經濟建立與發展的過程中，以江澤民、胡錦濤為主要代表的中國共產黨人通過民族精神教育凝聚人心，為社會主義市場經濟的建立與發展提供了精神動力;在實現偉大“中國夢”的新的歷史時期，以習近平為主要代表的中國共產黨人通過民族精神教育凝聚全民族的力量，為實現偉大復興的“中國夢”提供精神動力和支撐。

民族精神民族文化的獨特內核和靈魂;而時代精神，則是指在特定的歷史階段上，體現社會歷史發展的客觀本質及其必然趨向或者說是指集中體現于社會意識形態中的那些代表時代發展的潮流。因此，將時代精神的內容融入民族精神教育中是教育的現實需要。時代精神的主體承擔者總是一定的民族、國家，任何一種時代精神本質上都是一種民族精神。時代精神若脫離了內化于民族心理意識之中、深藏于民族文化和民族生活之內的民族精神，不僅失去生命力，而且無從談起。時代精神之所以是民族精神的延續和發展，就是因為在各民族發展的整個歷史長河中，民族精神既傳承了原有精神的精髓，又在各個歷史時期體現新的歷史條件和時代的特點。民族精神必須不斷地進行自身的揚棄、更新和轉化，以適應時代發展的需要。因此，民族精神與時代精神在一定歷史的結合點上是有機統一、互動共生的。中華民族精神的演進歷程，就充分說明了民族精神與時代精神的這種關系。改革開放的實踐要求我們根據時代特點、中國特色來理解民族精神教育，因此，民族精神教育要將每一歷史階段的時代精神加入其教育內容中，才能彰顯自身不竭的生命活力和與時俱進的時代品格。

三、“重視中華傳統文化研究，繼承和發揚中華優秀傳統文化。”

建國以來民族精神教育的主要目的就是將中華民族的傳統精神與改革開放實踐中涌現出的時代精神相結合，使民族精神在改革開放的歷史條件下的實踐中得以升華和發展，將民族精神教育推向現代化，從而培養全體人民的進取精神、創新精神和艱苦創業精神，增強他們勇于開拓、戰勝困難的勇氣和信心，以及為國、為民、為社會主義而貢獻自己聰明才智的向心力、內聚力。

（一）堅持繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化

民族精神教育以中華傳統文化形式為載體，將有利于民族精神內化為公民的個人精神。弘揚中華民族優秀傳統文化，加強民族精神教育主要采取了以下方式：第一，要認識人類的共同利益和各民族文化的共通性，擴展兼容并蓄的文化情懷，進一步擴大文化方面的交流和開放。隨著經濟全球化的日益加深，人類社會越來越復雜化，信息溝通越來越發達，在經濟、政治、文化和思想領域都發生了很多的變化。面對這些變化，要認識人類的共同利益和各民族文化的共通性，擴展兼容并蓄的文化情懷。只有以寬容平和的心態看待一個多元文明并存和多彩文化互動的世界，才能實現求同存異，實現中華文明的不斷發展。中華民族的傳統文化從歷史上就是開放性的文化，既在悠久的歷史中形成了自己的特色與獨特魅力，又有海納百川、兼容并蓄的情懷接收外來優秀文化。改革開放為進一步擴大文化方面的交流奠定了物質基礎，兼容并蓄的歷史傳統又為中華文明學習借鑒國外先進經驗提供了內在可能。第二，要高舉愛國主義旗幟，傳承民族優良特色，弘揚優秀傳統文化復興中華文明。愛國主義是中華民族精神的核心，有史以來，愛國主義就像一條逐漸形成并日益堅固的精神脈線，牢牢地把中國人民和中華民族凝聚在一起。愛國主義教育是民族精神教育的核心內容，高舉愛國主義旗幟，將億萬人民凝聚在中國特色社會主義的建設事業上，為實現“中國夢”貢獻力量。民族優良特色與優秀傳統文化蘊含了中華文明的獨特魅力，應該加以大力傳承與努力弘揚。比如，民族精神中所倡導的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢和自強不息，都集中體現了傳統精神和時代精神的融合統一。

（二）“加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發”

習近平指出：“對綿延5000多年的中華文明，我們應該多一份尊重，多一份思考。”“我們要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，在發展中繼承。”中國幾千年的傳統文化是中華民族精神的載體，民族精神是傳統文化的提煉和升華，中國傳統文化和民族精神是辯證統一的關系。中華傳統文化是愛國主義和中國特色社會主義賴以確立的堅實思想基礎。古代思想家對社會發展的最高理想是“天下大同”，這個概念其實內涵了“仁愛”“自強”“寬容”“和諧”等思想，許多歷史人物均提到過“大同”的概念。大同思想對于促進社會發展和民族融合起到積極的作用。在當代中國，大同理想與愛國情操是相融合的，與愛社會主義也是相統一的。張岱年先生指出：“中國自古以來，有一個以大同為最高理想的傳統。”中華民族的傳統文化蘊含著各民族共同認可的價值觀念和心理基礎，也是民族理想確立的基礎。民族精神教育就是以社會發展的具體情況為物質基礎，以民族文化和民族心理為思想基礎，通過社會大眾所共同認可的價值理念和思想觀念，為民族精神教育提供心理基礎。在社會主義的中國，幾千年的中華文明，留給我們的不僅僅是歷史的遺跡，更是扎根于民族心靈的文化烙印。民族精神都是歷史的產物，錢穆曾指出，“中華文化表現在全部歷史過程中，沒有歷史就無從談及文化”，“我們應在歷史進程之全時期中，求其體段，尋其態勢，看他如何配搭組織，再看他如何動進向前，庶乎對于整個文化精神有客觀，較平允之估計與認識。”中華民族的悠久歷史為民族精神教育提供了豐富的素材。中國歷史上第一位用生命謳歌愛國主義的偉大詩人屈原，他的《國殤》，對在衛國戰爭中英勇犧牲的楚國將士表示崇高的敬意和悼念。秦朝以后，歷代君主都不滿足于偏安政權，而以實現天下統一為己任。秦皇漢武、唐宗宋祖，還有一代天驕成吉思汗，所以被后人推崇，就在于他們都完成了統一大業，安定了天下。中華民族反抗外來侵略的愛國精神，自古已然，近代則更加發揚光大。面對強敵，面對亡國滅種的危機，中華兒女中涌現了象林則徐、關天培、馮子材、鄧世昌等一大批民族英雄。在民族精神教育的過程中，我們應該在現有的社會思想資源和社會主義市場經濟建設現實條件下，結合傳統與現代，拋棄傳統與現實中種種非人性的或者忽視個體發展的因素，恰當地結合全球意識以及其他國家和民族先進的精神狀態，將歷史的責任感和時代的使命感結合起來，進行合乎經濟全球化進程需要的，符合社會主義初級階段實際的民族精神教育，以此來促進國家綜合國力的提高，實現中華民族的偉大復興。

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