大山深處

王賢根

車子一路盤繞，窗外掠過的是密密的翠綠的核桃樹、梨樹、桃樹、榆樹、欒樹，越往上行，彎道越多越急，山勢陡峭，遠處黛色的群山橫在天際。

翻過一道高峻的山嶺，大巴下行。同伴說，我們今天要去的長峪城村，海拔800多米，村北有道山梁，叫黃土西嶺，海拔1400多米。大山深處的小小村落，怎么成為人們視野中瑰麗的明珠呢？

城堡

一只蒼鷹在蔚藍的天空翱翔，俯視連綿的燕山山脈、太行山支脈。萬里長城由東向西逶迤而來。內長城經慕田峪、八達嶺、昌平西北的支高點高樓，進懷來、門頭溝，折向山西，連接居庸關、紫荊關，它是明代都城北京最近的一道防御屏障。

居庸關，自古以來是京城的重要關隘。關西的黃土西嶺，二千三百年前就建有燕長城。明長城在這一線蜿蜒起伏，雄偉壯觀。站在黃土西嶺磚石構砌的高樓上，繁華的京城、豐饒的華北平原收入視野，俯視懷來盆地，北望張家口、壩上草原，有種氣壯山河的英雄氣概襲上心頭。在這段長城下，明時構筑的白羊城、長峪城、鎮邊城，是把持居庸關、扼守京都的左膀右臂。

藏在深山的長峪城，離昌平中心區54公里，距流村鎮35公里。長峪溝是京城連接關外的一條重要的通道。明正德十五年（1520年），在長峪溝的狹窄處構筑城堡，屬屯兵、演武、防衛為一體的重要軍事設施，一旦長城沿線有敵情，他們立即開拔，與白羊城、鎮邊城、居庸關駐軍協同作戰，扼守京城的西北門戶。

我們抵達長峪城村時，映入眼簾的是溝谷兩側因勢而立的石體城墻，還有聳立在近山之頂的烽火臺。它們緊密呼應幾公里外的長城，與那道萬里的巍峨建筑同呼吸、共命運。當年的長峪城，被一場特大山洪沖毀，萬歷元年（1573年）在老城的西南高地重建新城。五百多年來，新城與老城的殘留部分，連同周邊的軍事設施，構成一處融合長城文化、軍事文化、建筑文化為一體的獨特景觀。

長峪城地處偏遠，人煙稀少，交通不便，幾百年來，它獨善其身，幸以保存。城墻是就地取材的巨大巖石壘筑，墻石上留有的斑點，分明是昔日軍士的血跡與淚滴。寒冬臘月，他們鑿壘時，是怎樣將這沉重的條石一塊塊肩扛身背上去的？炎熱的盛夏，他們勞累時，解渴的是溝壑的山泉嗎？新城高厚的墻體，沿山勢而立，東門外的甕城，青磚漿砌，連接四圍的城墻，構成堅固的防御體系，給我們這些后人，留下了許久的思索與喟嘆。

寺廟

古時城堡，現己融入傳統的村落?？僧斈陿嬛某潜ぃv扎的是軍隊。明朝的軍隊自有它的紀律和一整套規章制度，訓練，備戰，有嚴明的紀律約束，隊伍白成體統。

然，五百多年后我們來訪，看到那時修筑的城堡內，蓋有齊整的營房，還修造了祭祀的寺廟，新舊城有五道廟、關帝廟、菩薩廟、禎王廟等。長峪城村民有個習俗，五道廟“有廟不報廟”。道教的祭祀場所，通常稱為宮觀，如嶗山的太清宮、北京的白云觀；佛教的祭拜地，二般稱寺廟，如杭州靈隱寺，五臺五爺廟。也有例外，如嵩山中岳廟，是處道教勝地；九華山“百歲宮”，是有位禪師苦修126歲，其肉身軟封為“應身菩薩”，賜寺名“百歲宮”。五道廟在軍營，在民間，為何不報廟？

洛陽郊外的關林，埋著關羽的首級；湖北當陽的關陵，是關羽的身軀所在。據說，關羽走麥城被呂蒙所殺，其靈魂飛經附近的玉泉山時被禪師勸誡醒悟，皈依佛門。長城沿線的眾多城堡內建有關帝廟。關羽是武圣人，最重要的恐怕是他身上詮釋的忠義。忠義，是明軍提振凝聚力、戰斗力的重要理念。

位于新舊城間的永興寺，是長峪城最大的寺廟。它北依山勢龍脈，西有山梁環衛，寺前潺潺流水，透來一碧清涼，遙望遠方，數座翠峰猶如案山，呼應寺廟的廣闊胸襟與清雅寧靜。

山門前有棵高大的榆樹，數人方能合抱，喳喳的喜鵲在樹上的幾個巢窩上下飛跳，有種祈福的瑞兆剎時匯入游人的心間。山寺建于1520年，這棵蓬勃的榆樹已有570多年的閱歷，與這座寺廟一樣，歷經幾個世紀的滄桑。與全國眾多的寺廟相比，永興寺并不算宏大，可它有山門、前、后殿構聯，東西配房圍繞，鐘鼓樓齊立，在這大山深處，已是頗具規模的建筑，又在狼煙時起、金戈鐵馬的邊關，能完好的留存到今天，就有獨特的蘊意了。

寺內佛像己無，地面的香火依舊燃成一團團、一堆堆，寄望著村民的某種期盼。墻有彩繪，不知何年，石灰涂抹了一層，天長日久，斑駁脫落，在后殿墻體上，有眾仙形象，色彩依然清晰鮮明。后殿信奉的是道教，前殿彩繪的是佛像，兩殿間西側是座戲臺，是當年軍士和后人觀賞藝術、娛樂享受的場所。

永興寺是座集道、釋、儒于一體的寺廟。由此，我想起南朝梁時的傅大士創立的道、釋、儒三教合一的中國維摩禪宗，在他家鄉創建的雙林寺，比天臺山國清寺早五十五年，在佛界五百羅漢中，他排行一百三十一尊。

宗教是種信仰。這種信仰，是明軍的精神需求。

采風的中外作家，在寺前老榆樹下合影，攝取的是一份難得的緣分與念想。

社戲

長峪城的社戲創建于何年，沒有歷史記載。五百多年前修建永興寺就建造了戲臺，可見當時駐軍對于戲曲的厚愛。從現存的曲調判辨，伴奏主旋律為板胡，聲調高亢激昂，是受河北、山西梆子的影響，又迎合軍士的慷慨情緒。從社戲的來源判斷，當年城內明軍大都來自河北、山西，其中不少深受當地戲曲的影響，來到昌平西北的深山軍營，在家鄉練就的吹拉彈唱，便成為山野生活絕佳的調節。河北梆子，山西梆子，你上我下，輪番演唱，久而久之，這兩地的戲曲，像長峪溝的流水那樣，汩汩地融匯到一起了。

沒有譜記，沒有現時的錄音，他們都是口口相傳，在數百年的演唱中，自然又融入了長城雄風、將士豪情，成為深山邊地的一種獨特的文化現象。他們傳承與創新的戲曲，成為藏匿在大山深處的一支瑰麗的奇葩。

我問了幾位長峪城村的老人，他們說村民都沒修家譜。我猜測，他們中的大多是明時軍人的后裔，軍人的情結、戲曲的情結，深深地扎根在他們的心田。

如今長峪村戲班，是北京昌平地區保留下來的唯一的民間戲班，沒有行政領導，沒有政府經費，沒有專業演員，均是民間自發組織，自籌資金，自我管理，自我發展。他們將戲曲中的一招一式、吹拉念唱，當作山民生活不可或缺的重要部分，當作精神與心靈的某些寄托與希冀。

與村民聊起，他們板著手指憶起上百年來戲班班頭的名字，說起他們當中的一些故事。有位七十多歲的老人，即興給我們清唱了一段楊六郎追殺王百萬的傳說。王百萬是北宋時期長峪溝這帶的土匪頭目，占山為王，欺壓百姓，楊六郎受命清剿，經一年多的斗智斗勇，將其鏟除，百姓過上了安寧的日子。解放后，村民在楊家溝挖出一頂古代戰時所佩戴的金屬頭盔，傳說這正是楊六郎隊伍與王百萬作戰時期留下的遺物。

長峪城村的社戲遠近聞名，閑時，他們還到附近的村鎮演出。他們的唱腔、功法和保留的曲目，成為非物質文化遺產，這與村中保存完好的城堡、寺廟，構成了山村一道獨具特色的文化景觀。