論《芙蓉女兒誄》之“師楚”

王雨容

【摘 要】《芙蓉女兒誄》是一篇師楚的杰作，具體體現在四個方面：或雜參單句，或偶成短聯——師楚之表達形式；或用實典；或設譬喻——師楚之意象內涵；喜則以文為戲，悲則以言志痛——師楚之審美情感；何必若世俗之拘拘于方寸之間——師楚之個性特征。

【關鍵詞】紅樓夢；芙蓉女兒誄；師楚

On the Master Chu of Hibiscus Daughter

Wang Yu-rong

（Kaili University，Guizhou，556011，China）

Abstract：“Furong Daughter” is a masterpiece of Shi Chu， which is embodied in four aspects： or mixed with a single sentence， or even a short link-the expression of Shi Chu； Or use the actual code； Or set up a metaphor-the meaning of the meaning of the teacher； Xi is a play with literature， and sadness is a pain in words-the aesthetic feelings of Shi Chu； Why should the secular detention be between the square inches-the characteristics of Shi Chu's personality.

Keywords：Dream of Red Mansions； Hibiscus daughter； Shichu！

《芙蓉女兒誄》作為《紅樓夢》中唯一一篇誄文，一直被紅學研究者所重視。學者們都注意到誄文之前的那段話：

何必不遠師楚人之《大言》、《招魂》、《離騷》、《九辯》、《枯樹》、《問難》、《秋水》、《大人先生傳》等法，或雜參單句，或偶成短聯，或用實典，或設譬寓，隨意所之，信筆而去，喜則以文為戲，悲則以言志痛，辭達意盡為止，何必若世俗之拘拘于方寸之間哉！”寶玉本是個不讀書之人，再心中有了這篇歪意，怎得有好詩好文作出來。他自己卻任意纂著，并不為人知慕，所以大肆妄誕，竟杜撰成一篇長文。

這段文字在程高本中被刪去，其他版本中都保留有。這段文字對理解《芙蓉女兒誄》這篇誄文很有幫助。也正是從這段話出發，學者們大多探討《芙蓉女兒誄》與屈原的關系，已有好幾篇論文。學者們一般從文學本身的角度，比如誄文的體式、表現手法和作品的語言等方面闡述《芙蓉女兒誄》一文對屈原作品的借鑒，如馬鳳程的“《芙蓉女兒誄》和《離騷》”[1]就從體裁、文字和表現手法上將《芙蓉女兒誄》和《離騷》作一對比，考察它們之間的異同。也有從思想體系上，看屈原對曹雪芹的影響，如趙懷仁的“從《芙蓉女兒誄》看屈原《離騷》對曹雪芹的影響”一文，認為《芙蓉女兒誄》繼承和發展了《離騷》的現實主義和浪漫主義傳統，表達了憤世嫉俗的思想感情，稱它為一篇新的《離騷》[2]。有從文化的角度談屈原對《芙蓉女兒誄》的影響，如吳昌林、于文靜的“楚文化視域下屈原辭騷對《芙蓉女兒誄》的影響”，從巫祀文化、植物崇拜、尚悲主義等三方面談楚文化對《芙蓉女兒誄》的影響。[3]但僅僅只談《芙蓉女兒誄》與屈原的關系，似乎還不能完全明了作者的用意。作者除重點說屈原之外，還提到了宋玉、庾信、莊子、阮籍等人的作品，在作者眼里，他們和屈原一起，應該是一個整體，即“楚人”。曹雪芹如何師楚呢？后面這段文字已表達得很清楚：

或雜參單句，或偶成短聯，或用實典，或設譬寓，隨意所之，信筆而去，喜則以文為戲，悲則以言志痛，辭達意盡為止，何必若世俗之拘拘于方寸之間哉！

這段文字談到了師楚的四個方面，即表達形式、意象內涵、審美情感、個性特征。下面筆者試從以上四個方面談談《芙蓉女兒誄》的師楚特征。

一、或雜參單句，或偶成短聯——師楚之表達形式

雜參單句，是用騷體；偶成短聯，即用駢體。騷體和駢體互用，可以造成一種抑揚頓挫的節奏感。楚辭中的詩篇，開始由歌詩向誦詩轉變，詩歌脫離了音樂，更多地依靠語言自身音響效果，西漢時，楚辭是用來誦讀的，就是一明證。

騷體的句式也在不斷地變化，具體表現在“兮”字的位置。屈原的《九歌》中，“兮”字都在詩句的中間，或者是前面三個字，加一“兮”字，后面再是三個字，比如“被石蘭兮帶杜衡”，或者是前面三個字，中間一“兮”字，后面兩個字，如“捐余袂兮江中”。《離騷》中“兮”字移到了前面一句的末尾，并且是兩句連用，如“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”宋玉的賦將“兮”字使用得很是靈活，或在第三字，或在第五字，位置不定，自由多變。以《九辯》一節為例：

悲憂窮戚獨處廓，有美一人兮心不繹。

去鄉離家兮徠遠客，超逍遙兮今焉薄？

專思君兮不可化，君不知兮可奈何。

蓄怨兮積思，心煩憚兮忘食事。

愿一見兮道余意，君之心兮與余異。

“兮”字位置變化，音調旋律隨之變化。

《芙蓉女兒誄》中“兮”字的用法與屈原作品“兮”字用法相似，如：

天何如是之蒼蒼兮，乘玉虬以游穹隆耶？

地何如是之茫茫兮，駕瑤象以降泉壤耶？

望傘蓋之陸離兮，抑箕尾之光耶？

列羽葆而為前導兮，衛危虛于旁耶？

驅豐隆以為庇從兮，望舒月以離耶？

聽車軸而伊軋兮，御鸞鷖以征耶？

這段是對晴雯魂魄升天的描寫，寫晴雯亡魂乘玉虬、駕瑤象，借箕尾二星之光，憑危虛二星守護，云神隨從，月神相送，駕鸞馭鳳，緩緩升天。正如《東君》中“駕龍辀兮乘雷，載云旗兮委蛇”這樣的句式。

除騷體外，《芙蓉女兒誄》還使用了駢體。駢體和騷體在表達上各有優勢：駢體對仗工整，加之聲調鏗鏘，適合表達復雜的思想感情。騷體則想象豐富，可以盡情謳歌，反復詠嘆。

按結構來說，《芙蓉女兒誄》可分為序言、誄文、招魂、結語等部分，每個部分采用了不同的表達形式，序言、誄文和結語部分都用駢體，用工整的對偶和豐富的典故，敘述作者對逝者的深切懷念，對過去生活的追憶，情感是深厚而和緩的。招魂部分用騷體，使用以“兮”和“耶”結尾的想象加以反問句式，情感熱烈。

二、或用實典，或設譬喻——師楚之意象內涵

不管是實典還是譬喻，都是傳統的比興寄托手法。比興手法在《詩經》中開始出現，到屈原時，比興發展成為“香草美人”的象征系統，宋玉、庾信、阮籍等作品都繼承了屈原的這一比興手法。比興寄托手法，能更好地抒發情感、更隱微地表達某些含義。

《芙蓉女兒誄》中大量使用實典，如“高標見嫉，閨幃恨比長沙；直烈遭危，巾幗慘于羽野。”這句詩句談到兩個人，一是鯀，一是賈誼。這兩個人與楚辭都有關系。鯀，在《離騷》中是作為剛直的形象出現的：“鯀蟀直以亡身兮，終然襖乎羽之野。”而賈誼，在遭貶斥后經過湘水時曾用騷體賦的形式寫了《吊屈原賦》。《芙蓉女兒誅》以這兩個人物與晴雯相提并論，不僅意味著晴雯是因為剛直、聰慧過人而遭讒，而且強調了晴雯的命運比這兩個歷史人物更加悲慘。此外，誅文中還借唐玄宗與楊貴妃、汝南王與劉碧玉、石崇與綠珠的故事比喻自己與晴雯的親密關系；以“葉法善攝魂以撰碑，李長吉被詔而為記”的傳說比俞晴雯已應詔上天。

譬喻手法，即“美人香草”的象征手法，在屈原、宋玉等作品中大量運用，這已成為了文學常識，有學者曾對屈原作品中香草的種類做了詳細的統計。這里不再贅述。《芙蓉女兒誄》中也用了大量的“香草”意象，如：

“薋葹妒其臭，茝蘭竟被芟鉏”中的茝蘭；

“連天衰草，豈獨蒹葭”中的蒹葭；

“雨荔秋垣，隔院希聞怨笛”中的薜荔；

“斗草庭前，蘭芳枉待”中的蘭芳（芳草香花）；

“生儕蘭蕙，死轄芙蓉”中的蘭蕙和芙蓉；

“聞馥郁而薆然兮，紉蘅杜以為纕耶”中的蘅杜；

“藉葳蕤而成壇畤兮，檠蓮焰以燭蘭膏”中的葳蕤；

“搴煙蘿而為歩幛，列蒼蒲而森行伍”中的蘿、蒲等。

香草就常來喻君子，惡草常來擬小人。王逸在《離騷經序》中評《離騷》說到：“《離騷》一文，依《詩》取興，引類譬喻‘故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒任。”

在《芙蓉女兒誄》中，晴雯“其為質則金玉不足喻其貴，其為性則冰雪不足喻其潔”，卻受小人誹謗陷害，含冤而死，誄文中寶玉也用一系列的控訴表達了他對晴雯慘死的滿腔憤恨，因此我們可以認為，寶玉希望能用香草來替晴雯攘災消禍，愿她在天國可以逃離苦難，不再受“诐奴之口、蠱蠆之讒”的陷害。

三、喜則以文為戲，悲則以言志痛——師楚之審美情感

《芙蓉女兒誄》在情感表達上比較復雜，不像一般誄文那樣情感單一，它既有對晴雯離去的悲哀，也有對晴雯升天為花神的欣慰，不過，其主基調還是尚悲，適合誄文的悲戚特點，達到“一字一咽，一句一啼，寧使文不足而悲有余”的效果，這和楚地尚悲的精神是相通的。楚地多挽歌，在楚地，祭祀活動上，常有至情至哀的“歌哭”表演。屈原、宋玉等人的作品中，那種大悲大哀的情緒撲面而來。讀屈原的作品，你會看到諸如“哀、淚、愁、嘆、掩涕、太息、忳郁、佗傺、凄凄、涕泣、心郁郁、慘郁郁”等表達悲哀的詞語。在《芙蓉女兒誄》中，同樣也有許多表達悲哀的詞語，比如：“憐、哀、銷、亡、啼、呻吟、忳幽、襟淚、罔屈、心酸、衰草、悲聲、泣鬼、淚血、冷月、忡忡、悵望、泣涕”等。可見，《芙蓉女兒誄》是寶玉和著血和淚寫成的，長歌當哭，淋漓盡致地表達了晴雯一生的愛恨情仇，絕對算得上全書中曹雪芹“寄哭”的典型代表。

四、何必若世俗之拘拘于方寸之間——師楚之個性特征

《芙蓉女兒誄》，作為《紅樓夢》中詩詞曲賦中最長的一篇，它用誄的名稱，誄文是屬于應用文的范疇，西周開始盛行，用于王公大臣的喪禮，根據誄辭的內容來確定其謚號。在《周禮·大祝》中有所謂六辭之說，用來通上下親疏遠近。所謂六辭，即祠、命、約誥、會、禱、誄。據鄭玄的注解“誄，謂積累生時德行，以賜之命。”意思是追述死者的功績，好用來謚號，《說文解字》則是如此解釋：“誄，列其行跡以作謚號。”其意更為通俗明朗。當時做誄還有一定的講究，“賤不誄貴，幼不誄長”，做誄文還必須是有身份地位的人才能做，其目的為制謚所用。誄和謚的分離是在春秋中晚期以后，隨著民間私謚私誄的興起，誄主身份下降，做誄也不那么嚴格了，誄逐漸發展成為一種文體，西漢時開始穩定，劉勰的《文心雕龍》中說：“詳夫誄之為制，蓋選錄言行，傳體而頌文，榮始而衰終。”頌文是兩漢時誄文的主題。魏晉南北朝，為文學自覺時期，隨著文人自我意識的增強，文人抒情色彩開始濃厚，文學創作更關注內心的感受，誄文也開始由述德變成寫哀。唐宋以后，誄文日趨衰微。《芙蓉女兒誄》吸取了楚地巫俗招魂的習俗，除了是傳統意義上表彰逝者生前德行、表達哀傷之情的悼詞之外，實際上還可以看做是寶玉送“芙蓉花神”晴雯魂魄歸神位所吟唱的巫祀祭歌。寶玉虔誠而熱烈的招魂，除了渴求得到晴雯的感知和回應之外，更多的是對晴雯亡魂的祝福和尊重。

綜上所述，《芙蓉女兒誄》是師楚的一篇杰作，在表達方式、意象內涵、情感形象和個性特征等方面，吸取了楚地的優秀因子，蘸著血淚寫成，猶如一篇楚賦。

【參考文獻】

[1]馬鳳程：《芙蓉女兒誄》和《離騷》 紅樓夢學刊 1986（1）

[2]趙懷仁：從《芙蓉女兒誄》看屈原《離騷》對曹雪芹的影響 大理學院學報1993（1）

[3]吳昌林、于文靜：楚文化視域下屈原辭騷對《芙蓉女兒誄》的影響，南華大學學報（社會科學版）2018（4）