馬克思對黑格爾辯證法的批判和繼承

白雪

摘 要：黑格爾哲學作為馬克思哲學的重要來源，其辯證法思想對馬克思產生了深遠的影響，但是黑格爾的辯證法包裹在其神秘的唯心主義哲學體系之內，馬克思對黑格爾的神秘辯證法進行了“顛倒”和改造，批判了黑格爾辯證法的非批判性，彰顯了馬克思主義辯證法的革命性和批判性。

關鍵詞：黑格爾;馬克思;辯證法

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2019）05 — 0016 — 03

辯證法問題一直都是學術界關心和爭論的一個焦點問題，尤其是在中國，辯證法的廣泛傳播得益于馬克思。馬克思高揚了辯證法，但是在談到馬克思辯證法的淵源的時候離不開黑格爾。馬克思繼承了黑格爾的辯證法，但卻不是完全繼承，而是對黑格爾的辯證法進行了“顛倒”，即在批判地繼承了黑格爾辯證法的基礎上，揭示了黑格爾辯證法的“合理內核”，最終才形成了辯證法的合理形態。彰顯馬克思辯證法的實質，厘清馬克思的辯證法和黑格爾辯證法的關系，尤其是澄明馬克思在何種意義上“顛倒”黑格爾的辯證法是理解問題的關鍵。

一、黑格爾辯證法的理論體系

在近代西方哲學中，黑格爾對辯證法的貢獻無疑是巨大的。黑格爾辯證法體系的形成源于他對于康德辯證法的的批判。黑格爾對康德的理性概念以及思維方式的批判是理解黑格爾辯證法的關鍵。眾所周知，在《純粹理性批判》中，康德世界分為經驗的世界和超驗的世界兩部分，經驗的世界即現象的世界，而超驗的世界就是本質的世界。人們可以通過理智認識經驗的現象世界，通過感性和知性這兩個范疇把握真理。但是對于超驗的本體世界，人類的理性無能為力，但是人的理性卻總有想要超越現象的世界去認識本體世界的沖動，于是就試圖用感性和知性去認識本體的世界，造成的直接后果就是理性自身的“幻相”和“矛盾”。用感性和知性去認識本體世界的形而上學沖動的結果就是典型的關于宇宙的四個二律背反，而“幻相”的邏輯就是辯證法。

在康德看來，關于宇宙的有限性和無限性、宇宙的組成、因果規律、宇宙的成因等問題上，都存在一個正題和一個反題，二者都能夠得到一定程度的證明，但確是完全相反的，這就是幻相，產生幻相的原因不在于對象，而在于理性本身，即當理性一旦進入本體的形而上學的領域，就會陷入自身無法克服的矛盾當中。由此可見，在康德那里，揭示理性自身矛盾的辯證法是消極的和否定的。并且，由此造成了康德哲學中辯證法和形而上學的對立，也就是說，在康德哲學中，只要理性試圖進入形而上學領域，就會造成邏輯的“幻相”，因而，作為邏輯“幻相”的辯證法只有在形而上學領域才起作用，并且其本質上是否定和消極的。康德對于辯證法的這種理解引起了黑格爾的興趣，但是他不贊同康德只是把辯證法理解成理性認識物自體世界的形而上學中一個必然出現卻又不合時宜的“幻相”或工具，不贊同康德把辯證法僅僅理解成否定的和消極的東西，因此，在康德的哲學中，辯證法和形而上學是對立的。

黑格爾的辯證法在邏輯上正是從康德哲學的辯證法和形而升學的對立出發，消解了形而上學，即用辯證法取代了形而上學。在黑格爾看來，人類的認識中根本不存在一個所謂的不可知的物自體世界，即形而上學的本體世界，人類的理性是有能力展現世界的所有方面，因而，本質世界與現象世界根本不存在不可逾越的鴻溝。這是因為，黑格爾把辯證法理解成了思維的最高形式并以此為出發點，批判了近代哲學分析理性的缺陷，高揚了辯證法的意義。黑格爾認為，傳統的分析理性在認識事物時，總是現將事物分析、分解，然后還原，以求通過認識事物的部分來認識事物的整體，但是這樣的思維方式是一種片面的認識世界的方法，而這種片面的思維方式只有在辯證法的統領下才有意義。另外，辯證法并不是消極的和否定的，即辯證法不僅是對立的，還是統一的，在他看來，辯證法分為三個階段：正題——反題——合題，其中合題就是作為最高思維方式的辯證法的肯定性質，正題——反題——合題就是否定之否定的過程。但是黑格爾的辯證法也存在著自身的理論缺陷，即其包裹在唯心主義的外殼下，具有泛邏輯主義和泛唯心主義的性質，這就使得黑格爾的辯證法變成了一種概念體系，變成了概念自我演化的根據;使得辯證法實在化為一種絕對精神及其辯證運動：從最高的思維方式向絕對精神的辯證運動，并且絕對精神還要外化為自然界和人類社會。黑格爾的這種理解，不僅掩蓋了辯證法作為思維方式本來的意義，也使得辯證法神秘化。

二、馬克思對黑格爾辯證法的批判

馬克思首先對黑格爾的辯證法的神秘體系進行了批判，即對黑格爾的辯證法進行了“顛倒”，并且揭開了黑格爾辯證法的神秘面紗，繼而重新闡釋了黑格爾辯證法的“合理內核”，實現了哲學的革命性變革。

在馬克思看來，黑格爾的《精神現象學》是他全部哲學誕生地，所以，考察黑格爾的哲學體系的本質，必須首先從《精神現象學》開始，因為在《精神現象學》中蘊含著黑格爾哲學一些最基本的主要概念和黑格爾哲學的基本觀點，可以說，后來黑格爾的很多著作都是對于這本書中觀點的進一步展開。另外在《精神現象學》中還隱藏著黑格爾哲學的秘密，即他否定性的辯證法，作為推動原則和創造原則，否定性辯證法貫穿于“異化”和“自我意識異化”過程的始終。因而，否定性的辯證法是理解黑格爾哲學的關鍵。然而，在馬克思看來，黑格爾的否定性的辯證法卻包裹在了其神秘的哲學體系之內。這就使得馬克思批判的焦點首先集中在了對于黑格爾神秘的唯心主義哲學體系的批判。

馬克思認為，黑格爾整個哲學體系在本質上是具有抽象性的，純粹的思辨是黑格爾的哲學體系的起點，因而，“自然界和人類生活的各個環節”都變成了“自我意識并且是抽象的自我意識的環節”①。而對于人的本質的理解，黑格爾指出，人也是從自然界中分離出來的，人是自在自為的自我意識。人從自然界中分離獲得自己的本質是通過勞動完成的，人的本質是一個不斷變化和生成的過程。并且，人從自然界中分離，獲得自己的本質是通過勞動完成的，在《精神現象學》中黑格爾明確指出，“人的真正的存在就是他的行為”，這個行為是人對自然界進行改造的能動的活動，人從自然界中分離的同時也給自然界打上了人對烙印，與此同時，人又在自己的勞動產品上直觀自身，從而確證人對自由和獨立性。勞動的否定性，完成了主客體的統一。可見，在黑格爾這里，勞動有著雙重的規定性，即一方面是對自然界的改造，使自然界發生變化;另一方面對人自身的改造，使人達到自我意識。因而，勞動生成了人的本質，但是，馬克思尖銳地指出，“黑格爾惟一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”②，而不是具體的現實的勞動，。基于此，黑格爾對于人類社會歷史的理解也是以人的理性為起點的。在黑格爾看來，世界歷史也是“理性最具體的現實”，歷史是受歷史理性支配的，是精神在時間里的發展，有內在運動規律的，歷史是一個合目的性的過程。歷史理性具有至上性，就其自身來說，它是一種抽象的普遍性，只有借助于人的勞動才能夠實現。黑爾格進而指出，世界歷史是自由意識的發展，因而其根本任務在于實現人的自由，而自由意識是在必然性中加以認識的，這樣一來，黑格爾就把世界歷史至于了必然性與自由之間。

馬克思指出，黑格爾哲學的貢獻，就是探討宏大的歷史敘事時貫穿于其中的否定性的辯證法。他用勞動來闡釋否定，認為人的主體力量的對象化是對主體的否定，否定后所生成的客體與主體是矛盾和對立的，這是外化的過程，但是否定性還表現為揚棄外化，即使外化對象重新回到人自身，進而使主體得到自我實現。然而，由于只把人的活動看做是抽象的思維或者精神活動，現實的感性活動只是抽象勞動的精神樣式，因而黑格爾的辯證法只是一種歷史的抽象思辨的表達。也正是在這個意義上，馬克思認為，黑格爾的辯證法僅僅是精神的辯證法，并且他的辯證法包裹在思辨體系之中。

在馬克思看來，正是思辨的哲學體系導致了黑格爾哲學的非批判性，在《黑格爾法哲學批判》中，他深刻揭露了黑格爾哲學的非批判性，“這種非批判性，這種神秘主義，既構成了現代國家制度（主要是等級制度）的一個謎，也構成了黑格爾哲學、主要是他的法哲學和宗教哲學的奧秘”③。黑格爾的哲學從表面上看似乎是在批判德國的現實生活，但是并沒有觸動當時德國的社會制度，并且還成了為這一社會制度辯護的意識形態。馬克思認為，黑格爾哲學只有一個完全否定的和批判的外表：“黑格爾晚期著作的那種非批判的實證主義和同樣非批判的唯心主義——現有經驗在哲學上的分解和恢復——已經以一種潛在的方式，作為萌芽、潛能和秘密存在著了。”④《現象學》還是一個隱蔽的、神秘化的批判，這也導致黑格爾對于宗教、國家、市民社會等的批判也只停留在自我意識領域內，并沒有真正觸及其現實層面，所以，黑格爾的哲學體系對于其辯證法來講是窒息的因素。因此，馬克思指出，黑格爾的辯證法變成了頭足倒置的辯證法，即當黑爾格討論國家和市民社會關系的時候，從思辨理性出發，把原本是國家基礎的家庭和市民社會看做了國家基礎之上衍生出來的東西，也就是說，黑格爾把整個人類社會的現實生活看做了絕對精神的產物。黑格爾的思辨哲學還有一個后果就是使作為歷史真正的主體的現實的人喪失了能動性。在完成了對黑格爾辯證法神秘體系的批判之后，馬克思對其進行了“顛倒”。

三、馬克思對黑格爾辯證法的改造及其實質

馬克思對于黑格爾辯證法的改造并非簡單地把概念或者思維的主體地位轉換成物質，而是從根本上揚棄黑格爾辯證法的唯心主義本性。馬克思說道：“辯證法在黑格爾手中神秘化了……辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發現神秘外殼中的合理內核。①”

為了更進一步闡明馬克思是如何對黑格爾的辯證法進行改造，進而形成了自己的獨特的辯證法，我們必須通過和費爾巴哈的比較才能夠完成。在馬克思之前，費爾巴哈對黑格爾的辯證法也進行了批判，但是費爾巴哈僅僅是把黑格爾的思辨精神當做了“神學的恢復”，從而沒有真正發現辯證法的現實基礎，費爾巴哈單純的感性直觀和觀察自然人方法并不能揭示人類社會歷史的奧秘，因而不能完成對于黑格爾辯證法的改造。

于是馬克思在邏輯上從勞動或者是實踐概念入手的，以勞動或人自身的實踐活動為根基的現實生活為否定辯證法注入了真實的內容②，使其變得不再是抽象的方法，同時也真正揭示了人的本質與社會歷史的本質。

馬克思把勞動或人的實踐活動看做區別于純粹的觀念的活動和感性直觀活動，是人的精神生活和全部社會歷史生活的前提，他指出，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”③。人的勞動是一種對象化活動，它不是單純的只面向自然，勞動過程的直接結果不僅是對自然界的改造，同時也是對人的本質力量的確證，是勞動確證了人自由自覺的類本質。馬克思指出，勞動對人而言是自由自覺的生活活動，是人區別于動物的最本質的特征，也就是說人也正是通過對對象世界的改造才證明了自己是有意識的類存在物，人在改造對象的世界的時候也改造了人自身，所以，馬克思通過揭示人的勞動揭示了這樣一個主客體統一的過程，即人的本質力量的對象化，外化以及客體世界以對象性的存在向主體轉化，人在自身的活動中占有他創造的東西。這樣一來，馬克思就通過闡釋人的勞動或者人的實踐活動，使自己的哲學同一切唯心主義和舊唯物主義哲學去別開來了。

馬克思進而強調，人的勞動或實踐活動并不是孤立地進行的，人的實踐活動是一種社會歷史性的活動，是人類社會物質生活的前提，正是通過這種社會歷史活動人改造無機世界，進而創造自己的全部社會生活。因而，人是通過人的實踐活動創造了歷史，“歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已”。④也就是說，人是社會歷史的主體，在人的實踐活動的基礎上，真正實現了客觀歷史與人的自覺性之間的統一，人與自然，與社會歷史是統一的、相互生成的。自此，馬克思完成了對于黑爾格辯證法“顛倒”。

也正是在對黑格爾的辯證法的神秘體系進行解釋進而對其進行改造的過程中形成了馬克思辯證法批判性和革命性的鮮明特征。馬克思以黑格爾辯證法的否定性為邏輯出發點，對現存的一切進行了無情的批判，這個批判指向的就是資本主義社會。在《資本論》的第一版跋中，馬克思說道：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”⑤，這種批判性和革命性表現在兩個方面，從理論形態上說，人對自然界的改造過程是一個雙向展開的肯定和否定的過程，即人的對象化過程既是對自我的肯定和否定;也是對自然界的肯定和否定，因而，人、自然界、社會歷史永遠處于不斷被改造和變化的過程中，現存的世界必然會趨于滅亡，資本主義社會并不具備永恒的存在價值，因而，必將會被人類的社會實踐活動所“揚棄”。在實踐層面上，馬克思通過對異化勞動和私有財產的批判，對現實的社會制度進行了無情的批判，揭示了未來理想的社會制度建立的可能性和現實性。馬克思明確指出，黑格爾把勞動看做人的本質，但是他只看到了勞動積極的一面，而忽略了其消極的一面，即勞動不僅生成人的本質，同時也使人的本質異化。在資本主義制度下，這種異化通過私有財產的形式占有和奴役人。于是，馬克思通過揭露異化勞動的四重規定性，對資本主義制度的剝削本性進行了批判。他認為，資本主義制度下，“勞動所生產的對象，即勞動產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立……對象化表現為對象的喪失和被對象奴役”⑥。異化勞動生產出了私有財產和資本家，但是人的實踐活動本身也包含著揚棄私有財產的可能性和現實性，他指出，私有財產的積極揚棄就是共產主義，而共產主義是人對人本質的重新占有，是人對類本質的復歸。馬克思強調指出，共產主義是在以往發展全部財富的范圍內生成的，是人類社會歷史的真正開端，而資本主義作為人類社會歷史的最后一個對抗時期，只是人類社會的史前史。

綜上所述，馬克思揚棄了黑格爾辯證法的抽象性和神秘性，從現實的人的實踐活動出發，揭示了人類社會歷史發展的基本規律，并且找出了解決現存社會歷史矛盾鑰匙，使馬克思主義真正成為人們超越資本主義實現共產主義的方法指南。

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〔責任編輯：侯慶海〕