孔子為什么講“以身為本”？

李建仁

以仁為本

《論語》中有多處記載孔子講到“仁”。譬如，“里仁為美”“泛愛眾而親仁”“當仁不讓于師”“克己復禮為仁”“知者樂水，仁者樂山”“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”等等。可以說，“仁”是孔子核心思想的全部精義所在。換言之，孔子是中國歷史上最應該提出“以仁為本”者。然而，孔子沒有成為首創(chuàng)者。

《詩》云：“赳赳武夫，國之干城。”自古言兵法者，必推司馬穰苴與孫武。《孫子兵法》現(xiàn)仍保存完好，故孫武被后世譽為“兵圣”;而《司馬穰苴兵法》今已不可全見。然而，就是這部殘缺的兵書《司馬法·仁本第一》中講道：“古者以仁為本，以義治之之謂正。”既然說“古者……之謂正”，可見首先提出“以仁為本”這一說法者，至少在司馬穰苴以前。雖然也不能排除古代兵法中早已有“以仁為本”這層意思，只是尚未有“以仁為本”這個具體提法，但至晚在《司馬法》中已然具體地提出“以仁為本”這個概念。司馬穰苴，本名田穰苴，是春秋末期齊國田氏的支庶。齊國相國晏嬰向齊景公保薦其率軍打仗，“文能附眾，武能威敵”，凱旋后即升任大司馬，故稱司馬穰苴。盡管《史記》中有《司馬穰苴列傳》，然其生卒年月不詳。參照推薦他的晏子比孔子年長近三十歲，亦可推見穰苴應該比孔子要年長一些。所以說，司馬穰苴已先于孔子提出了“以仁為本”。

以人為本

其次，仁者愛人。“仁”的核心是“愛人”。《論語》和《禮記》中亦有多處記載孔子講到“愛人”。“樊遲問仁，子曰：‘愛人。”“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？不問馬。”“仁者人也，親親為大。”“古之為政，愛人為大。”既然“仁”的核心是“愛人”，那么孔子也是中國歷史上最應該提出“以仁為本”“以人為本”者。但是，孔子也不是首先提出“以人為本”的人。

據(jù)現(xiàn)在所能看到的史料記載，最早提出“以人為本”的是春秋時期齊國的相國管仲。管仲，潁上（今安徽潁上縣）人，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬，故史稱管敬仲，后世尊稱管子。他是一位輔佐齊桓公九合諸侯、一匡天下、成就霸業(yè)的卓越政治家、哲學家、軍事家。他的政治哲學就是實用二字，故深知得人之重要性。他在《管子·權(quán)修》中講道：“一年之計，莫如樹谷;十年之計，莫如樹木;終身之計，莫如樹人。”并在《管子·霸言》中進一步申述：“使能則百事理，親仁則上不危，任賢則諸侯服。”正是他在《管子·霸言》中首次提出：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”管仲去世于公元前645年，近一個世紀后的公元前551年，孔子才降生。即使天縱之圣，也沒有機會首先提出對后世影響深遠的“以人為本”的哲學命題了。

以民為本

再者，國以民為本，社稷亦為民而立。孔子一生講“仁”行“仁”，強調(diào)“愛人”，自然也包括愛民。“子曰：‘道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：‘何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸！”“修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”可以看出，孔子是多么強調(diào)并重視民本思想啊！所以說，孔子也是中國歷史上最應該提出“以民為本”者;然而，也不是這樣。

稽考中華民族的民本思想，由來遠矣。《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》即有“邦畿千里，惟民所止”，《尚書·五子之歌》亦有“民惟邦本，本固邦寧”，《老子》四十九章也有“圣人無常心，以百姓心為心”，《左傳·哀公元年》也說“國之興也，視民如傷，是其福也;其亡也，以民為土芥，是其禍也”。的確，國家力量的具體體現(xiàn)就是人民的力量：“財須民生，強賴民力，威恃民勢，福由民殖，德俟民茂，義以民行。”所以孟子才把“民本思想”強調(diào)到空前高度：“民為貴，社稷次之，君為輕。”所以唐太宗才講：“為君之道，必須先存百姓。若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹，腹飽而身斃。”

據(jù)現(xiàn)有史料記載，最早明確提出“以民為本”者，是春秋時期齊國的相國晏嬰：“卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也。”晏子是中國古代著名的政治家、思想家和外交家，比孔子年長近三十歲。當孔子三十五歲到齊國拜謁齊國國君齊景公時，晏子已是年過六旬的齊國老相國矣。可以看出，上述三個重要哲學思想均出自齊國。不用說，孔子也不是最早提出“以民為本”這一民本思想的人。

以身為本

孔子自我評價說：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”“敏”有黽勉、努力、用功之義。“好古敏求”，則是喜好古人的思想和學說，并努力地探求它的深意——即“道心惟微”之所在。明代大儒王陽明對此解釋得很到位：“好古敏求者，好古人之學，而敏求此心之理耳。”孔子還說自己“述而不作，信而好古”。宋代大儒朱熹集注：“述，傳舊而已;作，則創(chuàng)始也。”考求孔子一生對傳統(tǒng)文化的最大貢獻——“刪《詩》《書》，訂《禮》《樂》，贊《周易》，修《春秋》”，其他“五經(jīng)”只是整理刪訂闡發(fā)“故有”之經(jīng)典，而“創(chuàng)作”則只有一萬八千字的《春秋》一部而已，基本上可以概括為“述而不作”。為何“不作”？大概是因為孔子生活的年代所能見到的“故有”文本，實在是太燦爛太經(jīng)典了吧。譬如僅僅以四個字呈現(xiàn)的“以人為本”“以民為本”和“以仁為本”，即是很好的范例。

所以，孔夫子在“以……為本”為范式“造句”時，就“造”出了一個“以身為本”的全新理念。據(jù)《大戴禮記·子張問入官》記載：“孔子曰：‘……故君子南面臨官，貴而不驕，富恭有本能圖，修業(yè)居久而譚，情邇暢而及乎遠，察一而關(guān)于多，一物治而萬物不亂者，以身為本者也。”孔子講“以身為本”的前提，是“君子南面臨官”，即是對做官之人來說的。“一物治而萬物不亂者，以身為本者也”，講的是做官的首要條件是做人，必須以身作則，率先垂范，做好自己。

其實，不僅是做官，無論從事什么職業(yè)的人，做好自己都是做好一切工作的前提。漢代韓嬰《韓詩外傳》記述孔子的兩位高足曾子和子貢的一段對話：“曾子曰：‘君子有三言，可貫而佩之：一曰無內(nèi)疏而外親，二曰（無）身不善而怨他人，三曰（無）患至而后呼天。子貢曰：‘何也？曾子曰：‘內(nèi)疏而外親，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦遠乎？患至而后呼天，不亦晚乎？”此三言真可謂醍醐灌頂，甘露灑心，是值得世人終身記取的至理名言。其中，“身不善而怨他人”，不就是說那些不能“以身為本”而只是把自己搞砸事情的責任統(tǒng)統(tǒng)推給他人的人嗎？其結(jié)果不僅只是一句輕輕的“不亦遠乎”，甚而還會“患至呼天”，腸子悔青，噬臍莫及。

孔子杏壇講學圖

數(shù)千年來，儒家所倡導奉行的“修齊治平”，就是從“修身”即“以身為本”開始的。任何一個人，只有從做好自己開始，然后才有可能做好一切。故《詩經(jīng)·大雅·思齊》云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”“刑”同“型”，即標準和模范。其大意講的就是以自身的良好品格和行為，為妻子兄弟樹立榜樣，并從家庭一直影響到邦國的治理。所以《孟子·盡心下》曰：“身不行道，不行于妻子;使人不以道，不能行于妻子。”講的也是“以身為本”、身行正道的重要性。不然，無論何等量級的人物，口是而心非，言清而行濁，那么連家人和身邊人都不會相信他，其身不正，雖令而不從也。

所以說，孔子提出“以身為本”，并非只是“造”一個“以……為本”的句子充數(shù)而已，而是強調(diào)從政者首先必須從自我出發(fā)，正心誠意，做好自己。所以說，“以身為本”是根本之本、核心之本、本中之本。

（選自《學習時報》2019年9月9日）