文化學視野下中華民族傳統體育傳承發展研究*

孔琳琳,陳榮浩

(重慶人文科技學院體育學院，重慶 401524)

中華民族傳統體育既是中華民族文化的“活化石”，亦是我國體育事業的重要內容。2018年1月，我國頒布的《關于進一步加強少數民族傳統體育工作的指導意見》(體群字〔2018〕9號)中指出，傳承發展民族傳統體育，是加快建設體育強國的內在要求和現實路徑選擇，對于傳承發展優秀傳統文化、促進各民族交往交流交融、提升各族人民體質健康水平、豐富各族群眾精神文化生活具有極其重要的作用。在新時代背景下，傳承發展中華民族傳統體育，既面臨著本土化發展的優越條件和全球化的良好契機，同時也面臨著一定內部壓力和外部挑戰。黨的十九大報告強調，傳承發展中華優秀傳統文化，必須面向現代化、面向世界、面向未來，堅持創造性轉化、創新性發展。本研究基于文化學視角，以文化認同、文化沖突、文化自覺理論，分析中華民族傳統體育的時代價值特征、面臨的困境與挑戰，尋求疏解矛盾和沖突的思路，以期為新時代背景下傳承發展民族體育提供借鑒與啟示。

1 文化認同：中華民族傳統體育及其當代價值

認同是西方心理學的一個重要概念，它“是一種同化與內化的社會心理過程”[1]。而文化認同，西方研究者認為，它是“族群成員對其族群文化歷史、語言、習俗等方面接受與認可的程度”[2]，文化認同不是通過后天實踐獲取的，而是先天就有的，比如生活方式和生活風格。而我國有的研究者則認為，它 “是指人們之間或個體同群體之間的共同文化確認”[3]，在文化符號、思維模式、行為規范等方面有共同的認知和篤信。文化認同是傳承發展中華民族傳統體育的前提和基礎。民族傳統體育資源豐富，且具有重要的時代價值，而這正是我們認同并傳承發展中華民族傳統體育的動因所在。

1.1 中華民族傳統體育的內涵與特征

民族體育指的是一個民族或多個民族，在一個區域內展開的具有濃郁的民族文化特色的體育活動。民族傳統體育縱向表現了民族文化的繼承關系，橫向表現了民族文化的融合關系，它既具有競技、娛樂及健身功能，也具有促進民族團結、社會文明進步的價值。中華民族傳統體育資源豐富(見表1)，一項統計表明，現階段我國已有的民族體育項目達到977項，漢族和少數民族分別擁有301項和676項[4]。

表1 我國部分民族的傳統體育項目統計

我國民族傳統體育是在歷史文化、宗教文化及地理文化等因素的作用下形成的[5]。如在歷史文化方面，農耕生產方式中的黎族人民創造出了跳竹竿的活動，湘西少數民族創造出了走獨木橋、斗牛、跳鼓等活動；游牧生產方式的蒙古族人民創造了賽駱駝、投槍、射箭、騎馬等活動。在宗教文化方面，圖騰崇拜誕生出了東南沿海區域的水龍會和云南屏邊的祭龍節等相關節日，水龍會中有射水比賽，而祭龍節中則有武術、跳竹、跳鼓等表演；信奉伊斯蘭教的維吾爾、哈薩克等民族中有摔跤、蕩秋千、拔河、叼羊等民族體育活動。在地理文化方面，高原地區水草肥美，地域遼闊，世代牧馬的藏族、蒙古族等人們的騎馬技術堪稱一流；亞熱帶地區雨量充沛，適合農業生產，所以該地區民族體育活動大多與農耕、動植物等有關，例如跳山羊、跳花盆、拾天燈等；三江沿岸主要依靠林業生產，在伐木和狩獵的生活中，當地人尤其擅長騎射活動。

我國民族體育文化具有以下幾個特征：首先，具有非常強烈的地域性、民俗性和民族性。游牧民族長期生活在草原，在特殊的地域中，游牧民族學會了射箭、叼羊、賽馬等項目，居住于山水間的民族中盛行賽龍舟等項目，東北民族的體育項目大多與冰雪有關等。其次，我國部分民族的體育文化中倡導苦行精神，比如西藏的摔跤、抱石頭等，若不是經過長年累月的歷練和鍛造，想要取得這一項目的勝利絕非易事。最后，我國民族體育文化更看重表演過程，不太關注競技結果。比如賽龍舟、舞龍、舞獅等項目都非常具有表演性和觀賞性，人們在觀看項目的過程中能夠充分感受到節日的氛圍及體育項目的精彩。

1. 2 中華民族傳統體育的當代價值

對于中華民族體育的當代價值，國內學界進行了多維度的闡釋。賀概指出，中華民族體育文化具有重要思想價值，主要體現在注重身體與內心的統一和諧，注重培養人們溫良清高的品質，能夠為建立和諧社會提供有效的文化支持[6]。蔡仲林等認為，中華民族體育是現代體育發展的開端，可與現代奧林匹克精神形成互補；傳承民族體育，有助于促進人身心和諧，有助于消除或緩解各個民族間因為不和諧而產生的矛盾，增強民族凝聚力[7]。張文慧等認為，中華民族體育有助于我國對外交往，有利于提升我國的國際地位[8]。姚軍波等認為，中華民族體育具有重要教育價值，能夠有效約束人們在生產和生活中的交往行為，提升人們的品質和修養[9]。基于新時代背景，我們可從以下視角認知中華民族傳統體育的當代價值：基于“中國夢”的視角，民族體育是中華傳統文化的重要內涵，傳承發展民族體育是文化自信的具體與眾不同，增強民族凝聚力的重要手段，實現“中國夢”動力和支撐；基于建設體育強國的視角，民族體育是現代中華體育發展的開端和發展基石，傳承發展民族體育建設體育強國的重要內容之一；基于新時代社會主要矛盾變化的視角，傳承發展民族體育是滿足國民日漸增長的美好生活需要的必然要求。

2 文化沖突：中華民族體育傳承發展的現實困境

文化沖突，即是不同性質的文化之間的斗爭和對立狀態[10]。文化學理論認為，文化沖突既能促進文化認同，也能引發文化認同危機。在經濟全球化、社會轉型期，中華民族傳統體育面臨著傳統與現代、本土與全球、單一與多元的文化沖突，這些沖突在一定程度上弱化了人們對中華民族傳統體育的認同與自信。

2.1 傳統性與現代性的沖突

作為傳統文化，中華民族體育與現代文化之間存在著較大的沖突。主要表現在：

其一，觀念沖突。中華民族傳統體育以道德標準為準則，追求 “中庸之道”“輕競爭重和諧”“友誼第一比賽第二”，這與以西方價值觀為圭臬的現代奧運會所倡導的“更快更高更強”價值目標有較大沖突。在奧運賽場上，由于受“唯金牌論”“勝者為王”思想的影響，一些運動員不吝違規，甚至鋌而走險，在賽前服用興奮劑等違禁藥品，這與民族傳統體育重過程、重氣氛、重感受的觀念大相徑庭。其二，在市場競爭中，在經濟利益的驅使下，有的民族傳統體育項目追逐經濟利益的手段，或被盲目改造，或被置于邊緣。如在民族傳統體育項目的商業開發中，企業或開發商追求利益最大化，而忽視社會效益與效應。在選擇運動項目的過程中，人們大多愿意挑選一些時尚的、輕松的、帶有刺激性的項目，比如瑜伽、跆拳道、健美操等。而像中國武術這種需要毅力和吃苦精神的項目基本無人問津。其三，民族傳統體育大多是以口傳身授的模式傳承下來的，但隨著城鎮化的推進和人口流動加快，大多落后地區或農村人口紛紛涌向城市，一項統計表明，我國1982-2010年期間，城市人口規模從0.0657億人上升到了2.2億人，整體呈現出從中西部向東部轉移的趨勢，而在區域間的人口流動速度和數量也都在逐年遞增[11]，導致了民族體育項目后繼無人。其四，隨著經濟社會的快速發展，我國由傳統的以農業為主的生產生活方式逐漸過渡到了自動化和機械化的生產方式，這使得民族傳統體育的傳承發展失去了原始的生存土壤。而現代信息技術在改變生產方式和傳播方式的同時，也帶來了體驗方式及傳承方式的變革，民族體育文化無法在短期內跟上文化發展的腳步。比如趕老牛、射箭等適合在農業生產方式下進行的體育項目，在機械化生產方式來臨之后便瀕臨消亡了。

2.2 本土化與全球化的沖突

受全球化的影響，中華民族傳統的生存空間受到嚴重擠壓。表現在：

首先，民族體育生存的土壤日益被消解。近代以來，文化激進主義具有反對傳統的特質，其無限崇尚西方體育的競爭觀念，同時將西方體育項目和活動引入學校，使得學校教育中的身體教育的權重有所增加，同時以養生為主要內容的民族體育項目的權重相應減少。近年來，從西方引入的臺球、網球、沖浪等“洋”運動消費高且投資大，卻在我國快速得到普及；而對場地要求低、便于開展的民族傳統體育項目卻無人關注。其次，發展空間受阻。西方體育文化從海洋文明中來，更加注重競爭；我國民族傳統體育文化從農耕文明中來，更加注重群體與合作。二者在表現形式上也有所不同，西方體育會用量化的數據來體現比賽結果，比如足球比賽中更注重運動員的進球數；而我國民族體育項目比較關注比賽過程中參與者的狀態等，例如武術是考察比賽人的動作演繹能力，這種差異使得中西方體育在融合過程中面臨一定的障礙。改革開放以來，為借助奧運項目展示國力，我國優先發展奧運項目，并以此為基礎建構了從上到下的競賽體系。該體系將國家的政策、人力、資金等優秀資源全部分配到了競技項目中，導致民族體育項目的發展空間受到嚴重排擠[12]。再次，民族傳統體育傳播力乏。在體育全球化背景下，西方一些國家仰仗自身在地緣、政治以及經濟上的有利條件，在國際上構建了以奧運會為核心的體育競賽管理體系，同時將很多西方以外的項目踢出該體系。除此之外，西方國家的傳媒技術較為發達，他們借此向全球傳播其職業體育賽事，這種壟斷性的霸權主義使得我國民族體育在傳播上受到牽制。

2.3 單一性與多樣性的沖突

從民族看，每一個少數民族的傳統體育是單一性的，而中華民族傳統體育是多樣性的。二者的沖突在于缺乏交流，或者在交流中迷失。由于古代社會的區域封閉性原因，各個民族之間幾乎不存在溝通和交流，他們各自按照自身所在的環境特征來安排生產和生活，這決定了民族傳統體育內向與保守的特質，同西方體育的挑戰性和外向性形成鮮明對比。沒有哪種文化是獨立于世界文化而單獨存在的，要想永葆文化活力，就必須積極同世界文化之間形成交流，在繼承自身文化涵養的基礎上借鑒外來優秀文化，獲得發展。而中華民族傳統體育只過分關注自身特有的民族性質，缺乏借鑒和吸收外來優質文化，這種固步自封的做法必將導致民族傳統體育逐漸被邊緣化[13]。例如藏族的藏式摔跤在藏族區域異常流行，而在藏族以外的其他民族基本上沒有傳播；日本的相撲和柔道與摔跤類似，卻在日本國內比較盛行。究其原因，藏族的摔跤術不注重對外交流，只在民族內傳播，這種閉門造車的方式必將導致摔跤運動面臨消亡的最終局面。除此之外，在市場競爭與商業化背景下，民族傳統體育逐漸被包裝成旅游消費內容或品牌，也有民族體育項目變成公開表演的節目，但是所呈現出來的表演在內容、價值、性質、文化要素等方面都經過了改變和異化，已不能真實反應民族生活。過度的商業化侵蝕著民族傳統體育的文化內核，文化內涵嚴重失真和缺失。

從地理空間看，某一地域的民族傳統體育是單一性的，而它和國內其他地域的民族傳統體育一起，則構成了中華民族傳統體育的多樣性。某一地域的民族傳統體育缺乏橫向交流與合作，導致了其發展缺乏活力。地域保護往往涉及政治、經濟等其他因素，體育文化在這些因素的影響下無法得到傳播。例如，維吾爾族的疊羅漢，國內的一些電視節目上會看到該項目，也都為之驚嘆和崇拜，但是疊羅漢運動并沒有在新疆以外的其他地區傳播開來，可能該項目涉及練習者的綜合能力，但是地域保護模式是其沒有得到傳播的重要因素。

從項目看，每一個民族傳統體育項目都是單一性的，而與其他傳統體育項目一起，則構成了民族傳統體育項目多樣性。其沖突表現在缺乏綜合性開發，經濟效益與社會效益都亟待提高。例如漢族的舞龍可以同苗族的舞龍燈進行結合，漢族的舞獅子可以和苗族的舞獅子互相切磋，漢族的摔跤可以同藏族的藏式摔跤進行交融，漢族的拔河可以同藏族的押架進行滲透等。

從受眾看，注重競技性而忽略大眾性。以競技武術和傳統武術為例，我國在很長一段時間將工作重點放在了競技武術上，忽略了傳統武術的普及和推廣。事實上，競技武術中豐富的技術內容全部取決于傳統武術。如果沒有傳統武術各種技術的支撐，競技武術便會成為無本之木，無法形成特有的技術發展方向。但在我國，很多體育院校中推行的是競技武術而不是大眾武術，所以很多學生在入門階段因為太難而直接放棄；中小學的體育課的宗旨是健康，武術在多種體育項目中占有一定權重，站在民族情懷和文化傳承的視角，很多體育老師愿意教授體育課程，但是他們認為武術動作的復雜性、長期性以及單一的評判標準令人感到無從下手。

3 文化自覺：中華民族傳統體育傳承發展的思路

黨的十九大報告強調，“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”。傳承發展中華民族傳統體育必須堅定文化自信，這種自信來自于對中華民族傳統體育價值的認同。而要真正推動民族傳統體育傳承發展，還必須把這種文化認同和文化自信轉化為文化自覺，把傳承發展中華民族傳統體育作為一種擔當和責任，使之創造性轉化、創新性發展。

3.1 傳承：堅持傳統與現代的有機統一

我國現代化轉型中的很多積極性因素都是從民族傳統體育文化的質素中來，民族體育文化中的現實變異性及傳承歷史性為民族體育現代化奠定了基礎，傳統體育中的不畏艱難的拼搏精神、厚德載物的大愛品質、重在參與的集體主義等，都為現代體育文化的構成提供精神養料。但是，所有上層建筑都是由經濟基礎來決定的，這一論斷揭示了我國民族體育同現代化體育間的重大沖突。該沖突表現在傳統體育重視道德品質的價值取向與現代化中重視科學理性的價值觀之間的沖突，傳統體育缺乏民主性與現代化中的民主性之間的沖突，傳統體育中對于牢不可摧的群眾品行的看重與現代化中提倡自由人格之間的沖突等，這些沖突導致了民族傳統體育在現代化過程中面臨多種制約因素。

文化的階段性和連續性之間具有辯證統一的關系，從時間節點的角度來分析，某一種文化在一個時間段內比較流行，進入下一個時間跨度時，該文化可能會有新的認知和解釋，這體現出文化的階段性流行特征；而站在全局的角度來分析，即使下一個時間跨度中的文化對之前的文化有所變更，也不難發現新文化同原有文化之間存在的聯系。因此，我們應秉持古為今用的理念，對民族傳統體育文化進行去粗取精。在明確分開古人視角和現代人視角、感性文化和理性文化的基礎上，在明確民族傳統體育文化質素的各種價值的條件下，用辯證的眼光來挑選出繼承古今中所有科學的、合理的、積極的體育文化要素并對其進行重構，讓這些要素保留民族傳統體育文化特質的同時，也具有現代化審美取向和價值追求的可能性，創造性地建立和鍛造出具備民族性也具備現代性的體育文化[14]。像“以人為本”的文化，古人認為每個人不只是應該同自然、社會之間保持和諧的關系，人們自身的內部環境也應該一直處于和諧的狀態，以達到陰陽平衡的目的；現代人強調“以人為本”指的是在認識到人們的需求時，探求能夠最大發揮自身效用的方法，來為人營造出更加和諧有利的環境，以此促進社會的和諧和穩定。像“天人合一”，古人認為人與自然之間應該相互協調和統一，今天的人們也認為人與自然應該和諧共生；像“兼修內省”是傳統的借助體育進行養生的觀念，古人強調身體精神不可分離，互相統一，現階段人們所說的身心健康、內外協調發展等，與此遙相呼應。例如，氣功這項傳統體育運動就能起到鍛煉身心的作用，借助對身體形態、氣息、心理的調整和練習，讓人們逐步進入靜的狀態，在精神上獲得放松，祛病健身的同時，起到涵養心靈的作用。

3.2 發展：厘清并處理好民族化與全球化的關系

“民族的就是世界的”表明了文化的開放性，“世界的才是民族的”表現了文化間互補的內涵，而民族和世界之間只有通過文化交流才有可能實現互相轉化。兩個文化相遇以后有三種可能：一是互相不搭理，閉門造車的結果就是彼此都被邊緣化；二是一方被另一方同化，這樣會一方失去自我，變成另一方的附庸；三是互相借鑒和參考，這樣才有發展和優化的可能性。我國民族傳統體育中對于人文和道德的推崇是西方體育文化后現代化過程中亟需的，西方體育文化中的先進技術及創新態度是中華民族傳統體育現代化中迫切需要的。我國體育文化中的求真和西方體育文化中的務實、我國體育文化中的倫理和西方體育文化中的法制、我國體育文化中的集體和西方體育文化中的個人等都是事物的兩面性，在對立矛盾的關系中也存在互相滲透的同一性，矛盾中進行斗爭，斗爭會導致矛盾雙方的轉化和過渡，只有雙方保持既斗爭、又統一的態勢，才能推動體育文化的共同發展[15]。

印度的瑜伽，古印度人從觀察動物調試自身身體機能的過程中總結出整合身、心、靈的方法，幫助肢體獲得伸展和放松，用不同的呼吸搭配著各種緩和的動作進行訓練，可以對各個部位的器官進行按摩，在控制呼吸的過程中讓筋骨得到舒展，以此尋求身體的平衡。同時靜坐冥想，也能實現心靈的平靜。這種方法對于現代人來說比較傳統，如今的印度人民，經過幾千年的實踐和探索，總結出一套更加符合人體科學的瑜伽修煉方法，全球各國的人體研究相關的工作者都在探尋印度瑜伽的秘密，對他們控制身體機能和體熱、抵御寒冷等能力驚嘆不已。美國《瑜伽周刊》中指出，現階段學習瑜伽的人多于600萬，對瑜伽感興趣的人多于1700萬，由此可見其風靡世界的程度。這就啟示我們，中華民族傳統體育要想更好地謀求發展和創新，不能直接規避同西方體育文化間的矛盾和沖突，也不能用完全西化的方式將自身變為附庸，而應該在自身文化同西方體育文化的交織和融合的過程中找到民族傳統體育的文化認同感。所以，應該將民族體育同西方體育之間的矛盾正視起來，用求變的心態取代不變的現狀，用滲透和融合的思想取代規避的想法，用取其精華為我所用的態度來繼承和發展民族體育的文化內涵，用所有優秀的和先進的異域文化元素來為我國民族體育文化進行價值重塑，讓其保持民族思想的同時也有現代化的價值取向。

3.3 創新：疏解單一性與多樣性的矛盾

分析我國以外的其他國家的民族體育文化的發展，不難看出，那些緊隨時代需求而進行改造和創新的體育項目一般都得到了更好更全面的發展，而那些沒有進行轉化和改造的項目基本呈現出消失和滅亡的狀態。比如拉丁美洲的各種類型的舞蹈、非洲的迪斯科等，在參考了競技體操的不同技巧以后進行創新和改造，逐步演變成為拉丁舞和體育舞蹈。

我國的民族體育文化在發展的過程中也應該充分認識到單一性和多樣性之間的矛盾，以單一性促進多樣性。就某一項目而言，其單一性是相對的；而就整個中華民族傳統體育而言，其多樣性則是絕對的。可以針對某一民族項目進行多樣化的吸收、摒棄、再吸收、再摒棄的創新性改造，這種改造不是對這一項目進行復制，也不是單純地按照其他項目或者西方體育項目的模式來建構，而是在提取該項目的民族特色的同時又迎合了新時代下的體育文化的新趨勢[16]。比如日本這個以武立國的國家就比較注重單一性與多樣性的統一，他們武術技藝一般用于鑄造人們的精神，在學校中借助推廣武技來培養學生的人格，日本人注重武技的個人對抗能力，同時也重視雙人對抗中的“爭”與“和”，日本的武道與禮儀教育、生死觀教育等緊密聯系起來。除了一些項目用在競技體育中心以外，更多的武道保留了傳統的理念，在此基礎上進行適當地創新和改造，以快速適應先進社會的發展潮流。他們深刻認識到傳統體育對于現代國人的教育作用，所以日本的很多民族體育文化經過適當改造后，在如今依然得到了很好地利用。這就啟示我們，傳承發展中華民族傳統體育，應注重疏解單一性與多樣性的矛盾，堅持創造性轉化、創新性發展，促進單一性與多樣性的統一，惟有如此，民族傳統體育才能夠永葆健康積極的適應能力，在國際體育文化的熏陶中站穩腳跟。

4 結語

中華民族傳統體育是我國寶貴的文化遺產。但在全球化背景與經濟社會轉型期，中華民族傳統體育的傳承發展尚面臨諸多困境，這些困境的實質源于各種文化沖突：傳統性和現代性的沖突十分明顯，體現在思想觀念、經濟發展、社會發展、生產方式等方面的沖突；民族傳統體育本土化與全球化之間的沖突日益顯現，體現在民族傳統體育賴以生存的土壤被逐漸消解、發展空間受到嚴重排擠、對外傳播模式受到阻撓等；單一性與多樣性的沖突越發明顯，比如民族體育的固步自封與現代社會的多元化發展不相適應、一些民族體育項目更注重競技性而忽略了大眾性、商業化趨勢日益嚴重、缺乏適應性等。 對此，傳承發展中華民族傳統體育，必須強化文化認同、堅定文化自信，并把這種文化認同、文化自信轉化為文化自覺，以創造性轉化、創新性發展為根本遵循，在堅持傳統理念和追求現代化的矛盾中找到平衡點，堅持二者之間的有機統一；對自身文化不盲目崇拜、固步自封，對外來文化不生搬硬套、全盤接受，而是在堅持自身民族特色的基礎上合理借鑒和吸收外來體育文化，厘清并處理好民族化與全球化之間的關系；根據民族體育自身特色進行合理地改造和創新，梳理和消解文化單一性與多樣性之間的矛盾，以此推動中華民族傳統體育的傳承與發展。